Рамадан: Что можно и чего нельзя? Правила, условия, запреты. Великий мусульманский пост: традиции

Время сухура и ифтара (последнее соответствует времени молитвы магриб) для городов России на текущий год представлен в таблице, доступной для скачивания .

Пост (ураза, руза) представляет собой один из столпов ислама, поэтому его соблюдение является для мусульман обязательным.

Обычно под мусульманским постом обыватель понимает воздержание от употребления пищи и питья в светлое время суток. На самом же деле это понятие гораздо шире: в него входит добровольный отказ не только от приёма пищи, но и от совершения каких-либо грехов, совершаемых глазами, руками и языком, а также от некоторых действий. Находясь в состоянии держания уразы, верующий должен чётко осознавать, что он совершает это ради своего Создателя, и не иметь при этом каких-либо иных намерений.

В исламском вероучении, в зависимости от времени соблюдения и значимости, выделяется два вида поста: обязательный (фард) и желательный (суннат).

Первый массово соблюдается мусульманами на протяжении Священного месяца Рамазан, обладающего несравнимым благом для людей. В Своём Писании Аллах напутствует нас:

«В месяц Рамазан был ниспослан Коран - верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (2:185)

Придерживающихся уразы в благословенный месяц мусульман ожидает огромная награда, а за её оставление, не имея на то уважительной причины, непременно последует суровое наказание. Доказательством этому служит следующее высказывание Милости миров Мухаммада (с.г.в.): «Тому, кто во время Рамазана будет соблюдать пост с верой и надеждой на награду Всевышнего, простятся его прежние грехи» (хадис приводят Аль-Бухари и Муслим).

Однако Господь сделал обязательным соблюдение уразы не всем людям.

Кому не нужно держать пост:

1. Людям, не являющимся мусульманами

Важное условие для соблюдения уразы - это исповедование человеком ислама. Для остальных пост не обязателен. В то же время это не означает, что за проведённые без поста дни в месяцы Рамазан каждому человеку, вне зависимости от его вероисповедания, не придётся нести ответ перед Всевышним в День Великого суда.

2. Несовершеннолетним

Ураза вменяется в качестве обязательной для совершеннолетних. При этом необходимо понимать, что подразумевается совершеннолетие с исламской точки зрения, которое наступает не в 18 лет, как принято в большинстве стран мира, а в период полового созревания, которое у каждого человека наступает по-разному.

3. Умственно недееспособным

Умственная дееспособность перечисляется в числе условий обязательности поста. Иными словами, не находящийся в здравом рассудке человек вправе воздержаться от соблюдения этого столпа ислама.

4. Всем, кто находится в пути

Держать уразу не обязательно тем людям, которые находятся в дороги, то есть путникам. Следует отметить, что, согласно шариату, путниками считаются люди, которые удалились на расстояние более 83 км от дома и их путешествие длится не более 15 суток.

5. Физически больным людям

Люди, которые страдают от какой-либо болезни, требующей постоянный прием лекарственных препаратов, либо грозящей сильными недомоганиями и болями, вплоть до угрозы жизни в случае соблюдения уразы, освобождаются от её необходимости.

6. Беременным

Женщины, вынашивающие ребёнка и опасающиеся за жизнь своего будущего чада, вправе не придерживаться поста в месяц Рамазан.

7. Кормящим женщинам

Женщины, которые кормят младенцев своей грудью, также могут не поститься.

8. Женщинам в дни менструации и кровотечений, вызванных родами

В менструальных период и во время послеродовых кровотечений женщины, согласно шариату, находятся в положении ритуального осквернения, ввиду чего несоблюдение уразы им дозволено и, более того, необходимо. Если беременные и кормящие вправе соблюдать пост, то в эти дни женщинам лучше воздержаться.

9. Людям, находящимся без сознания

Верующие, которые пребывают в бессознательном состоянии долгое время, например, в состоянии комы, по понятным причинам так же освобождаются от уразы.

В ситуациях, когда человек пропускает один или несколько дней поста по перечисленным выше причинам, ему надлежит восполнить их потом, когда устранится причина, которая даёт право на несоблюдение поста, например, когда путник вернётся домой или человек выйдет из комы. Верующим, не способным держать уразу в течение года, например, по причине болезни, надлежит за каждый из пропущенных дней кормить одного нуждающегося. Если и это для человека сложно в материальном плане, ибо он сам относится к числу нуждающихся, то он полностью освобождается от данной обязанности.

Желательный пост - это тот, соблюдение которого желательно, но не вменяется мусульманам в качестве обязательного. За соблюдение такого поста верующему полагается награда, а за его оставление греха нет.

Дни, когда желательно держать уразу:

• День Арафа - за пост в этот день Господь может простить человеку прегрешения, совершённые им за 2 года. Пророк Мухаммад (с.г.в.) пояснял: «Пост в День Арафа служит искуплением грехов, совершённых за прошлый и будущий годы» (хадис от Ибн Маджи и Насаи).

• День Ашура - постящимся в десятый день месяца Мухаррам стираются все грехи за предшествующие 12 месяцев. Посланник Аллаха (с.г.в.) напутствовал свою умму: «Пост в служит искуплением грехов прошлого года» (хадис приводит Муслим). Однако шиитские богословы уверяют, что держать уразу в этот день нежелательно, поскольку в эту дату был мученически убит внук Заключительного Пророка (с.г.в.) - имам Хусейн, который особо почитаем у мусульман-шиитов.

• Первые 9 дней месяца Зуль-Хиджа - об этом можно встретить упоминание в хадисе: «Пост в первые дни месяца Зуль-Хиджа, приравнивается к одному году поста» (Ибн Маджа).

• Месяц Мухаррам - ураза в этот запретный месяц считается суннатом. Ведь сам Пророк Мухаммад (с.г.в.) как-то изрёк: «После Рамадана лучшим для поста является месяц Аллаха - Мухаррам» (хадис приводит Муслим).

• Месяц Шаабан - ещё один месяц, на протяжении которого желательно поститься. В лунном календаре он идёт перед Рамазаном. В хадисах от Бухари есть упоминание, что Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.) усердствовал в соблюдении уразы в месяц Шаабан, кроме некоторых дней.

• 6 дней месяца Шавваль - так же желательны для поста. Шавваль следует за Священным месяцем Рамадан. «Если кто-то завершил пост в Рамазан и прибавил к нему шесть дней поста в месяце Шавваль, он получит такую награду, будто бы постился весь год» (хадис от Муслима).

• Ураза через день , или пост Пророка Дауда (а.с.), который держал уразу через день и который, как говорил Милость миров Мухаммад (с.г.в.), «является самым любимым постом для Аллаха» (в соответствие с хадисом от Муслима).

• 3 дня в середине каждого месяца - Пророк (с.г.в.) наставлял: «Если захочешь поститься в середине месяца, то постись в 13, 14 и 15 дни» (ат-Тирмизи).

• Каждый понедельник и четверг - именно в эти дни Посланник Всевышнего (с.г.в.) регулярно соблюдал уразу. «Дела людей представляются Аллаху в понедельник и в четверг, - говорил он. - И я хочу, чтобы мои дела представлялись в то время, когда я соблюдаю пост» (хадис приводит ат-Тирмизи).

Время соблюдения поста в исламе

Известно, что в исламе пост соблюдают на протяжении светлого времени суток. Отсчёт ведётся с наступления утренней зари. В Священной Книге мусульман можно встретить аят:

«Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку на рассвете от черной, а затем поститесь до ночи» (2:187)

Постящемуся надлежит прекратить утренний приём пищи (сухур) до наступления времени фаджр-намаза (как правило, за 30 минут).

Однажды один из подвижников спросил Пророка Мухаммада (с.г.в.) о том, какой временной промежуток должен быть между сухуром и азаном на утренний намаз, на что тот ответил: «Столько, сколько необходимо, чтобы прочесть пятьдесят аятов» (хадис от Бухари и Муслима).

Окончание времени соблюдения поста (ифтар) наступает с закатом солнца и совпадает со временем наступления вечернего намаза. В данном случае, верующему после поста следует сначала разговиться, а затем приступить к намазу.

По окончании сухура читается следующая дуа (ният):

نَوَيْتُ أَنْ أَصُومَ صَوْمَ شَهْرِ رَمَضَانَ مِنَ الْفَجْرِ إِلَى الْمَغْرِبِ خَالِصًا لِلَّهِ تَعَالَى

Транскрипция: «Науайту ан-ассумма саума шяхри Рамадаана мин аль-фаджри иль аль-магриби хаалисан лилЛяяхи тя’ааля»

Перевод: «Я намерился держать пост месяца Рамазан от рассвета до заката искренне ради Аллаха»

Сразу же после разговения - при ифтаре - произносят дуа:

اللَهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ بِكَ آمَنْتُ وَ عَلَيْكَ تَوَكَلْت وَ عَلَى رِزْقِكَ اَفْطَرْتُ فَاغْفِرْلِى يَا غَفَّارُ مَا قَدَّمْتُ وَ مَأ اَخَّرْتُ

Транскрипция: «Аллахумма лякя сумту уа бикя аманту уа аляйкя таваккяльту уа ‘аля ризкыйкя афтарту фагъфирли йа гаффару ма каддямту уа ма аххарту»

Перевод: «О Аллах! Ради Тебя я держал пост, в Тебя уверовал и на Тебя лишь уповаю, разговляюсь тем, что Ты мне послал. Прости, о Прощающий мои грехи, прежние и будущие!»

Действия, нарушающие уразу

1. Намеренный приё м пищи и курение

Если постящийся осознанно съел или выпил что-либо, закурил, то его ураза в этот день не будет принята. Но если он съел что-то не намеренно, например, по забывчивости, то в этом случае человеку надлежит прекратить поглощение еды или питья, как только он вспомнил о своём посте, и он может продолжить держать уразу - такой пост будет считаться действительным.

2. Интимная близость

После совершения полового акта пост нарушается. Аналогичные последствия и у поцелуя губы в губы, а также семяизвержения вследствие сознательной стимуляции (мастурбации).

3. Закапывание лекарства в нос и уши

Ураза становится недействительной, как только человек использует специальные лекарственные препараты, применяемые для закапывания в нос и слуховой канал, если они попадают в гортань. В то же время инъекции, которые делаются в вену или мышцу, а также глазные капли пост не нарушают.

4. Проглатывание жидкости при полоскании горла

При соблюдении поста необходимо проявлять осторожность, полоща горло в лечебных целях или просто для смачивания, - попадание воды внутрь сделает ваш пост недействительным. Купаться в водоёме и принимать ванну в состоянии уразы допустимо, но следует остерегаться проникновения жидкости через носовые пазухи, глотку и уши.

5. Использование медицинских ингаляторов

Во время поста следует по возможности избегать применения ингаляторов.

6. Намеренное вызывание рвоты

Если человек, держащий уразу, намеренно вызвал рвоту, то его пост считается нарушенным. Если же рвота произошла не по воле человека, то пост остаётся действительным.

7. Менструация

В ситуации, когда у женщины в светлое время суток наступает , ей надлежит прекратить поститься. Этот день ей необходимо будет восполнить после завершения месячных.

Польза от соблюдения поста

Данный столп ислама несёт в себе множество достоинств для соблюдающих его верующих.

Во-первых, ураза способна ввести человека в райские сады, чему можно найти подтверждение в жизнеописании Пророка (с.г.в.): «Поистине, в Раю есть врата, называемые «Ар-Райян», через которые в День Суда будут входить постящиеся. И не войдет через эти врата никто, кроме них» (хадис от Бухари и Муслима).

Во-вторых, пост будет служить в качестве заступника мусульманина в Судный день: «Пост и Коран в Судный день будут заступаться за раба Аллаха» (хадис от Ахмада).

В-третьих, ураза влечёт за собой , о чём было сказано ранее.

Кроме того, все просьбы верующего, соблюдающего пост, будут приняты Всевышним. Пророк Мухаммад (с.г.в.) сказал: «У постящегося никогда не отвергается дуа во время разговения» (Ибн Маджа).

В каждой религии есть различные посты. Они бывают длинными и короткими, особо почитаемыми и менее почитаемыми. У мусульман самым главным является пост Рамадан, который попадает на одноименный месяц. Он является обязательным для всех верующих. Мусульманский пост имеет некоторые отличия, например от христианского в современном виде, хотя духовная цель одинакова и там, и там.

Что такое Рамадан и как он возник

Мусульманский пост Рамадан - это одно из самых главных событий этой религии. Он является обязательным для соблюдения, а также одним из пяти столпов ислама. Хотя, по преданию, пророк Мухаммед к аскетизму относился неблагосклонно, но сам и установил этот пост. Он попадает на девятый месяц лунного календаря, а так как лунный год короче григорианского, то ежегодно происходит смещение начала поста на одиннадцать дней ранее предыдущего. Его название совпадает с названием месяца Рамадан, но в тюрских языках его чаще всего называют Ураза.

Именно в этот месяц пророку Мухаммеду было дано первое откровение от Господа, которое ему передал ангел Джебраил. Такие откровения впоследствии вошли в Коран. Первое откровение было получено ночью на двадцать седьмое число, и считается, что именно в этот день Аллах наиболее благосклонен к верующим. Когда начинается мусульманский пост, то в дневное время следует полностью отказаться от приема пищи. Также соблюдаются и другие аскезы, подробнее о которых будет рассказано ниже.

Следует заметить, что время начала поста и время выхода из него определяется той местностью, в которой находится постящийся. Если верующий начал свой пост в одном месте, но по определенным причинам ему пришлось уехать в другую и там он оканчивается на день или два раньше, то следует принять это. День выхода из Рамадана нужно встретить со всеми, а пропущенные дни перенести на другое время.

В чем заключается цель поста для мусульман

Суть мусульманского поста - это проявление своей силы воли над желаниями плоти ради торжества духа. В это время верующему необходимо сконцентрироваться на своем внутреннем мире, чтобы найти свои греховные наклонности и уничтожить их, а также раскаяться в тех грехах, которые совершены. Очень важна борьба с гордыней в это время, чтобы искренне смириться перед волей Творца.

Рамадан следует задуматься над своей жизнью, переосмыслить жизненные ценности, что является истинно важным, а что - поверхностным. Благодаря этому происходит укрепление веры, духовный рост верующего и, возможно, изменение жизненных приоритетов.

Действия, запрещенные и разрешенные во время Рамадана

Мусульманский пост в имеет ряд запрещенных действий, которые нарушают его течение, и разрешенных. Перечислим их ниже.

• Нельзя преднамеренно принимать пищу и питье.
• Запрещается курить.
• Во время поста запрещен половой акт, если он приводит к семяизвержению.
• Нельзя вводить лекарственные препараты ректально и вагинально (в этом случае пост лучше перенести).
• Пост считается недействительным, если не было произнесено намерение. Это делается каждый день.
• Нельзя проглатывать влагу, которая даже непроизвольно попадает в рот. Именно поэтому в период поста не рекомендуется заниматься плаванием и нужно с осторожностью принимать душ.
• Вы можете чистить зубы, однако нужно следить, чтобы не проглотить воду или зубную пасту в процессе.
• Проглатывание слюны не считается нарушением поста.
• Разрешается во время Рамадана сдавать кровь или делать кровопускание.
• Также можно вводить лекарственные препараты при помощи инъекций.

Прием пищи во время поста

В месяц мусульманского поста существует всего два приема пищи. Первый раз верующий принимает пищу до того, как взойдет солнце (это обязательное условие). Такой предрассветный завтрак называют сухур. Это обязательное действие, так как считается, что мусульманин в этом случае получит больше вознаграждения, так как совершит все действия, предписанные пророком Мухаммедом. Затем, после восхода солнца, верующий не должен ничего кушать.

Вечерний прием пищи называется ифтар. Его совершают после захода солнца и намаза и, конечно, учитывается местное время). Более поздний прием пищи не рекомендуется. Разговление происходит небольшим количеством фиников, а затем можно покушать полноценно, но очень скромно. Однако все блюда довольно сытные и их очень много, ведь в этот месяц принято угощать не только свою семью, но и других людей. В пост обязательно хоть раз нужно пригласить соседей, друзей, дальних родственников к себе в гости и накормить их.

Следует заметить, что в ночное время верующий обязан произнести намерение. Это фраза, которая говорит о желании совершить пост ради Аллаха. Она может быть в любом виде и ее нужно произносить сердцем. Если же фраза не была произнесена, то день поста считается недействительным. Произносят ее в ночное время между намазами.

Многих верующих из других религий удивляет такой способ поста, однако древние христиане тоже имели именно такой вид поста. Целый день они не вкушали пищу и усердно молились, лишь после вечерни могли употребить некоторое количество еды, чтобы поддержать силы в своем организме. Со временем в христианской традиции несколько изменился вид поста, в результате они только исключили из своего рациона некоторые виды пищи. Таким образом, тот вид поста, который сейчас сохранился в мусульманстве, имеет достаточно древние корни.

Выход из поста

Мусульманский пост заканчивается через тридцать дней в первый день месяца Шавваль. В честь этого устраивают настоящий праздник, который называют Ураза-байрам. В этот день верующие разговляются и совершают праздничную молитву. Также в этот (пост) следует выплатить милостыню. Это делают в мечети или тем, кто нуждается в помощи. Также следует посетить мечеть, а затем отпраздновать окончание поста в кругу родственников и близких друзей.

Кто может не совершать пост

Пост в месяц Рамадан в мусульманской традиции могут не соблюдать в следующих случаях:

• Если человек болен и ему очень трудно или невозможно выдержать пост.
• Беременные и кормящие женщины также не соблюдают Рамадан.
• Дети, которые не достигли половой зрелости.
• Старики, немощные и неизлечимые больные, однако они должны накормить бедняков или заплатить определенную сумму.
• Также пост могут не соблюдать люди в дороге, однако они должны его восполнить после завершения пути. Однако, если они начали воздержание в пище, то прерывать не разрешается, даже если пришлось уехать. Для несоблюдения же поста путешествие должно быть дальним, не менее восьмидесяти трех километров от дома.
• Рамадана могут не придерживаться немусульмане (для них он считается недействительным).
• Душевнобольные люди, которые находятся в помутненном рассудке.

Следует заметить, что даже если верующие не соблюдают пост, не разрешается демонстративно кушать, пить и курить при других верующих.

Заключение

Итак, как видим, великий мусульманский пост очень важен для всех верующих. В это время человек становится ближе к Господу из-за отказа от всего лишнего, что обычно сопутствует его жизни. Помимо этого, в мусульманский пост происходит духовное единение с близкими людьми, так как все поддерживают друг друга в этом благочестивом деле, а также ведут многочисленные разговоры о духовном.

Чем отличается от других религий ислам? Пост Рамадан для мусульман - самое священное время года. Они воздерживаются от всех утех для того, чтобы испытать силу воли над плотскими желаниями, раскаяться в грехах, побороть гордыню во имя прощения Всевышнего. Как правильно держать пост в исламе? Об этом и пойдет речь в статье.

Общие сведения

В течение исламского поста - ураза, днем постящиеся не должны принимать никакой пищи. Им не разрешается пить алкогольные напитки, вступать в интимные отношения. В настоящее время появились запреты на выкуривание сигарет и жевание жвачек (а их, как известно, во времена пророка не существовало). А распитие спиртного в исламе запрещено не только в священный месяц Рамадан, но и, вообще, в течение всего года. Более того, недопустима и их продажа. В отличие от христианства, пост в исламе допускает принятие любой пищи: и мясного, и жареного. Одновременно он ограничивается по времени. Допустимо трапезничать только в тёмное время суток. Нужно принимать во внимание, что ислам не допускает питание мясом некоторых животных. Например, свинина - под большим запретом.

Не только священный для мусульман - время поста. Ислам разделяет его на два вида. Первый пост - обязательный. Его необходимо соблюдать в священный месяц Рамадан (девятый в Второй - рекомендуемый. В исламе календарь не такой, как григорианский. Он короче на 11 дней. И именно поэтому с каждым годом месяц Рамадан наступает на десять дней раньше. А рекомендательными являются такие дни поста в исламе: каждый понедельник и четверг; 9-е, 10-е, 11-е числа месяца Мухаррам; первые шесть дней Шавваля. Помимо отказа от еды и плотских утех, постящиеся обязаны молиться (совершать намаз). Приём пищи должен совершаться до (Фаджр) и после вечернего (Магриб). Принято считать, что в этот месяц Всевышний (Аллах) более благосклонен к молитвам и увеличивает значимость благих дел.

В отличие от в исламе - не грустный, а праздничный. Для правоверных мусульман он является величайшим праздником. К нему они заранее готовятся: покупают еду и подарки, поскольку Всевышний прощает грехи и отвечает на мольбы не только постящихся, но и помогающих тем, кто нуждается, и просто, занимающихся благотворительностью. Ведь даже самые обездоленные должны принимать пищу с наступлением тёмного времени суток, участвовать в празднике. Поэтому в конце священного времени принято собирать деньги (закят) для бедных. Помимо богоугодных дел, нужно постараться никого не обманывать. Иначе принято считать, что Всевышний не примет ни поста, ни молитв.

Время поста

Ислам, как читателю уже известно, призывает всех мусульман к посту в священный месяц Рамадан. На какое число попадёт его наступление - зависит от лунного календаря. Ибо каждый год он припадает на новую дату. Во время уразы принято вставать ещё до утреннего совершения молитвы, чтобы съесть завтрак. Такая процедура принятия пищи до восхода солнца называется сухуром. Святой пророк велел правоверным не пренебрегать им, потому что он придаст много сил для совершения Поэтому проснуться на час раньше не должно составить никакого труда у верующих. А завершить сухур рекомендовано до свершения утренней молитвы - фаджра, чтобы не опоздать к времени поста.

В течение всего дня, до наступления сумерек, постящийся обязан проводить в полном ограничении, без пищи и воды. Прервать его он обязан до вечерней молитвы. Открыть ифтар нужно с глотком пресной воды и фиником. Рекомендуется прервать пост вовремя, не откладывая на потом. После принятия воды и финика не нужно сразу же принимать пищу. Сначала необходимо совершить а уже потом дозволено приступить к ужину - ифтару. Запрещается есть до отвала и объедаться. Нужно принять ровно столько, чтобы удовлетворить чувство голода. Ведь в противном случае пост потеряет свой смысл. А он, как известно, нужен для воспитания телесной похоти.

Действия, опустошающие организм

Что нарушает пост в исламе? Эти действия бывают двух видов: то, что опустошает человека, и то, что его наполняет. К первым относятся те, в процессе которых из тела выходят определённые жидкости. Как известно, это может быть преднамеренная рвота (в случае, если она была не намеренной, пост не считается нарушенным) или кровопускание. Так же, как указывалось выше, запрещено вступать в интимные отношения. А как известно, во время этого процесса и у мужчин, и у женщин происходит выброс полового генетического материала. Поскольку действие является преднамеренным, то и относится к нарушениям.

Вообще, и без выброса генетического материала интимный контакт нарушает пост. Даже если он происходит между законными супругами. Если же выброс произошёл без интимного контакта, но преднамеренно (рукоблудство), то это тоже нарушение, поскольку в исламе такое действие считается грехом. Однако, если мужчина намеренно решил это совершить, но не произошло выделение половой жидкости, то пост не считается нарушенным. Также не является нарушением непреднамеренный выброс как у мужчин, так и у женщин.

В исламе данное нарушение является самым тяжким. Если человек раскаялся, то он может искупить вину двумя способами: либо освободить невольника (в цивилизованном мире это сложно и фактически недоступно), либо поститься в течение последующих двух месяцев. Даже если без уважительной причины он нарушит либо прервёт ограничение, которое выдерживает по случаю раскаяния за прелюбодеяние, он заново должен начать двухмесячное воздержание.

Обнимать и целовать во время поста - разрешено. Но эти действия не должны приводить к половому возбуждению, чтобы не произошло того, что нарушает пост. Если супруги умеют владеть собой, то спокойно могут целовать друг друга. Если же нет уверенности в себе или в своих вторых половинках, то необходимо отказаться от объятий. Иногда бывает, что выброс генетического материала произошёл во сне. А как известно, человек не контролирует свои действия в это время. Поэтому пост не является нарушенным. В этом случае возмещать его незачем. А мужеложство и скотоложство в исламе являются тяжкими грехами всегда, а не только в месяц Рамадан.

Кровопускание во время поста

Сдать кровь - тоже нарушение. Считается, что таким образом человек слабеет. А чувствовать недомогание во время поста - недопустимо. Это означает, что человек не должен становиться донором. Даже в случае крайней необходимости, это является нарушением. Однако постящийся может возместить его в другой день. Если же кровь пошла непреднамеренно, то ограничение не является нарушенным. Также не относится к нему и сдача крови на анализ. Ведь в этом случае сдаётся мало жидкости, поэтому человек не испытывает слабости. Кроме того, не допускается и соблюдение поста во время менструального цикла (тоже в своём роде кровопускание). Как известно, представительницы прекрасного пола в этот период испытывают слабость и болезненность. И, как указано выше, в такое время недопустимо соблюдение поста.

Тошнота во время поста

Если у постящегося проблемы с желудком, то ему не обязательно сдерживать рвоту, опасаясь, что это может нарушить пост. Когда же мусульманин намеренно вызвал её, то за это действие не последует наказания. Если постящийся непроизвольно освободил желудок от его содержимого, на соблюдения поста это влиять не будет. Значит, не обязательно сдерживать рвотные позывы. Но вызывать их намеренно запрещено.

Действия, наполняющие организм

К наполняющим действиям относятся те, в процессе которых человеческое тело наполняется. Это приём пищи и напитков. А как известно, они недопустимы в светлое время суток. Кроме них, принятие лекарств, вливание крови, инъекции также считаются нарушениями. Если медикаменты принимаются для полоскания и не проглатываются, то это является допустимым. Поэтому пить таблетки и другие лекарства необходимо в тёмное время суток. Также пост не считается нарушенным, если кровь заново вливают после того, как её очистили и насытили необходимыми питательными веществами. Кроме того, капли для глаз и ушей или клизмы тоже не относятся к запретным при уразе. Даже допустимо удаление зубов, несмотря на вероятное выделение крови из ранок. Если постящийся пользуется (в том числе и астматики), то пост тоже не нарушается. Поскольку воздух - это не еда и питьё, а газ, поступающий в лёгкие.

Любой мусульманин, который преднамеренно принял пищу или выпил, совершил большой грех. Поэтому он обязан совершить покаяние, возместить нарушение в другой день. А двойным грехом является принятие того, что ислам запрещает в любой день, а не только в пост - алкоголя и свинины. Если же человек просто забыл об ограничении (а такое часто наблюдается в первые дни уразы), то пост не считается нарушенным. Возмещать его необязательно. Человек должен поблагодарить Всевышнего за то, что Он послал ему пищу (а ведь в мире много голодающих). Если же мусульманин увидел, что кто-то другой тянется к еде, он обязан его остановить и напомнить ему о посте. Проглатывание слюны либо остатка пищи, застрявшей между зубами, также не является нарушением.

Какие действия не нарушают пост?

Как держать пост в исламе? Какие действия его не нарушат? Кроме тех случаев, которые указаны выше, к ним можно отнести следующие манипуляции: нанесение сурьмы на глаза (как известно, у мусульманских женщин это актуально); чистку зубов специальной щёточкой (мисваком) или обычной щёткой без пасты. Применение последней не запрещено. Главное, чтобы не проглотить средство, даже частично. Разрешаются и остальные гигиенические процедуры: полоскание носа, рта, принятие душа. Допускается также плавание, но при условии, что человек не ныряет с головой, поскольку это может привести к попаданию воды в организм.

Также не нарушает пост мусульманин, который поневоле заглотнул табачный дым или пыль. Допускается и вдыхание ароматов (даже намеренное). Если женщины (а иногда и мужчины) готовят еду, то пробовать их на вкус - допустимо. Но запрещается её проглатывать. Лечение ран посредством мазей, йода, раствора зелёнки - допустимо. Женщинам можно стричься и окрашивать волосы. То же самое касается и мужчин. Кроме того, представительницам прекрасного пола допустимо пользоваться косметикой. Но многие во время Рамадана от неё отказываются.

Курение во время поста

Курение во время уразы тоже нарушает пост. Вообще, этот процесс в исламе нежелательный, поскольку наносит вред организму и разуму, опустошает кошелек. А также в связи с бесполезностью. Поэтому намеренное глотание табачного дыма (в отличие от непроизвольного) нарушает пост. Но многие люди, которые держат уразу, не наслаждаются сигаретами только в светлое время суток. Это неправильно. Потому что курение не только сигарет, но и кальяна запрещено весь месяц поста в исламе. Часто бывает так, что после окончания Рамадана многие бросают эту пагубную привычку.

Пост во время беременности и кормления

Как правильно держать пост во время беременности в исламе? Будущая мама, если чувствует себя хорошо, нет угрозы ни для неё, ни для ребёнка, обязана соблюдать ограничения. Если же есть возможность выкидыша, то поститься необязательно. То же самое относится и к кормящим матерям. Поэтому перед наступлением священного поста, вышеуказанные женщины должны проконсультироваться с врачом. И сдать необходимые анализы.

Если же им не рекомендуется соблюдение поста по случаю тяжело протекающей беременности или по иным причинам, то они обязаны возместить пост в другое время. Желательно, до наступления следующего Рамадана. Кроме того, такой барышне нужно раздать подаяния нуждающимся (как деньгами, так и едой). Однако, если женщина не сможет возместить пост из -за того, что заново носит малыша под сердцем либо продолжает кормить, то вполне достаточно ей помочь бедным.

Пост беременной в исламе не слишком строгий. Его не обязательно соблюдать все тридцать дней подряд. Допустимы нарушения каждый второй день. Иногда можно сделать перерыв на неделю. Главное - держать тридцать дней в общей сложности. Поскольку дни поста зимой намного короче летних (в холодное время года рассветает поздно, а темнеет рано), то разрешается молодым матерям возмещать пост в эти дни, даже если Рамадан был летом.

Пост во время критических дней

Можно ли держать пост во время месячных? Ислам запрещает правоверной мусульманке не только соблюдать ограничения, но и совершать намаз. Если женщина в критические дни не делает этого, то возмещать не нужно. Всё это связано с тем, что в эти дни дамы не являются чистыми. А как известно, соблюдение важнейших исламских ритуалов допускаются только при соблюдении полнейшей гигиены.

Если женщина держит пост, и вдруг у неё начались выделения, то он считается нарушенным. девушка должна будет его возместить. Но если это произошло после наступления сумерек, то нарушения не было. На следующий день нужно воздержаться от ограничений до окончания месячного цикла. Одним словом, пост должен быть на пользу постящимся, а не во вред им. А при чувстве слабости организма, от уразы можно получить больше негатива, чем позитивных моментов.

Аудио версия настоящей статьи:

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Каждый день поста ради Аллаха (Бога, Господа) [без какой-либо корысти, а лишь с искренностью пред Ним и желанием стать ближе к Нему, заслужить довольство Бога] удаляет лицо постящегося от огня Ада на расстояние, равное семидесяти годам пути [поднимая ввысь по невообразимо высоким райским степеням]» .

В хадисе-кудси передается: «Всякое дело потомка Адама [то есть человека] - для него самого, кроме поста. Воистину, он (пост) - для Меня и Я воздам за соблюдение его [по меркам Божественной щедрости и милости]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Есть три категории людей, мольба которых не будет отвергнута Богом: (1) постящийся, когда разговляется, (2) справедливый имам (предстоятель в молитве, духовный наставник; руководитель, государственный муж) и (3) притесненный [незаслуженно обиженный, униженный]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Поистине, мольба постящегося [обращенная к Богу] во время разговения, не будет отвергнута» .

Также имеется хадис о том, что «не отвергаема мольба постящегося на протяжении всего дня поста» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «У постящегося две радости: одна - когда он разговляется, другая - когда предстанет пред Господом [в Судный День] и порадуется за соблюденный им пост» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Воистину, Аллах (Бог, Господь) во время каждого разговения [в месяц Рамадан] освобождает от адского наказания неопределенное количество людей [соблюдавших пост]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Совершенное в Рамадан желательное благодеяние засчитывается пред Богом как обязательное, а обязательное - как семьдесят обязательных благодеяний, совершенных в любой другой месяц» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Есть три практики, применение которых придаст человеку сил для соблюдения поста (ему в итоге хватит сил и энергии держать пост): (1) поесть, а потом уже пить [то есть во время еды много не пить, не разбавлять желудочный сок, а попить уже после того, как появится чувство жажды, минут через 40–60 после приема пищи] , (2) поесть [не только вечером, разговляясь, но и] ранним утром [до азана на утреннюю молитву], (3) поспать днем (вздремнуть) [примерно 20–40 или более минут в промежутке между 13.00 и 16.00]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Поистине, Господь освободил путника от соблюдения поста и от совершения половины [обязательной] молитвы [то есть четырехракяатные намазы сокращаются до двух]. Беременных же и кормящих Он освободил [только] от соблюдения поста» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Пост - это защита [от совершения грехов в жизни бренной и огня Ада - в вечной]. Если кто-то из вас постится, то пусть не бранится, не кричит. А если его оскорбят или ударят, скажет: «Воистину, я соблюдаю пост, я соблюдаю пост» .

На протяжении года есть дополнительные посты. Например, пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) повелел одному своему сподвижнику Абу Хурайре выполнять три действия, одним из которых был трехдневный пост каждый месяц .

Пророк говорил: «Кто постится три дня в месяц [каждый месяц], то это подобно посту на протяжении века» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Кто сдержит гнев [проглотит обиду] тогда, когда он в состоянии ответить [на нее], того в Судный День Господь вызовет пред всем человечеством для выбора желаемого им» .

«Посланник Господа был наищедрейшим человеком. И щедрее всего он был в [месяц] Рамадан…»

От ‘Аиши передается: «Пост того, кто не определит его [сердечным намерением] до утренней зари, является недействительным» .

Богословы трех из четырех мазхабов говорят о том, что намерение поститься надо проговаривать (вслух или про себя) каждый день . И только маликитские ученые допускают возможность того, что намерение поститься можно проговорить один раз в начале месяца Рамадан .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Принимайте пищу перед рассветом [в дни поста]! Воистину, в сухуре (утреннем приеме пищи) - Божья благодать (баракят)!» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Моя умма будет пребывать в достатке до тех пор, пока не начнет откладывать разговение на более позднее время и совершать сухур с ночи [а не под утро, специально вставая до начала времени утренней молитвы]» .

Разговение желательно начинать с воды и нечетного количества свежих или сушеных фиников. Если фиников нет, то ифтар можно начать с чего-то сладкого или выпить воды. Согласно достоверному хадису, пророк Мухаммад до совершения вечерней молитвы начинал разговение со свежих или сушеных фиников, а если их не было, то - с простой воды .

От Ибн ‘Аббаса передается: «Следует различать две разновидности рассвета: рассвет истинный, запрещающий принятие пищи [во время поста] и разрешающий совершение молитвы [с которым наступает время утренней молитвы]; и рассвет ложный, во время которого разрешен прием пищи [в дни поста] и запрещена утренняя молитва [ибо время молитвы еще не настало]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Кто нарушил пост по забывчивости, тот не восполняет его, и нет на нем искупления. [То есть вспомнив о соблюдаемом посте, человек прекращает действие, нарушающее пост, и продолжает поститься. Пост его не нарушен]» .

Данный хадис касается проглатывания пищи, воды, полового сношения - по забывчивости . Как только человек вспомнит о посте, он обязан прекратить совершаемое им и продолжить пост.

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Кто по забывчивости начал есть или пить, тот завершает пост [в этот день]. Поистине, Всевышний накормил и напоил его [то есть пост не нарушен, а отмечен Господом]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «У кого непроизвольная рвота, тому восполнять пост не нужно. [Пост не нарушен, и человек может благополучно поститься дальше, если нормально себя чувствует.] Кто же преднамеренно вызывает рвоту [и его на самом деле рвет], тому следует восполнить день поста» .

Большинство хадисоведов высказывали мнение о низкой степени достоверности этого хадиса, некоторые сочли его недостоверным , а кто-то отнес к достоверным .

Имам ‘Абдуль-халим Махмуд комментирует хадис так: «Непроизвольная рвота не нарушает поста. Если же человек, производя те или иные действия, вызывает ее сам, тогда пост нарушен и необходимо будет восполнить его одним днем поста» .

Известный мухаддис (хадисовед) имам ат-Тирмизи сказал: «Все мусульманские богословы следуют на практике именно этому хадису» . Такого же мнения был и имам Ибн Мунзир .

«Передается, что Пророка вырвало [однажды], и он прервал пост» .

Некоторые считали этот хадис наиболее достоверным по данной теме . Кто-то заявил о недостаточной степени его достоверности и, соглашаясь с возможностью его применения, говорил о необходимости проведения параллели с хадисом, в котором говорится о преднамеренном вызывании рвоты .

Итак, изучив эту тему в разных богословских источниках, в которых подробно изложены мнения авторитетных ученых первых поколений формирования мусульманского богословия, я могу сделать вывод: по данной теме нет хадиса, относительно достоверности которого все мухаддисы (хадисоведы) сошлись бы во мнении. Частичная достоверность в любом случае присутствует, тем более что хадисов несколько и они от разных передатчиков (от разных сподвижников).

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Отсутствие ритуальной чистоты (полного омовения) никак не влияет на соблюдение поста» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) мылся, а также просто обливался водою во время поста, о чем говорится в нескольких достоверных хадисах .

В своде хадисов имама аль-Бухари имеется отдельная тема «Полное омовение тела соблюдающим пост», где он собрал в том числе мнения сподвижников о том, что можно полоскать рот, пробовать пищу на вкус, пользоваться мисваком, мыться, купаться и т. п. Все это не возбраняется, даже если применяется не только для чистоты тела, но и для облегчения состояния постящегося .

«У сподвижника Анаса ибн Малика была ванна, которую он наполнял водой и погружался в нее в часы поста, когда ему было жарко». Об этом упоминает в своем своде хадисов имам аль-Бухари .

Достоверно известно, что Пророк пользовался мисваком во время поста .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Одним из наилучших действий постящегося является [применение] мисвака» .

Во времена заключительного Божьего посланника (да благословит его Всевышний и приветствует) наиболее распространенной гигиенической процедурой по уходу за полостью рта была чистка зубов мисваком, который удаляет остатки пищи и снимает налет.

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Мисвак - это чистота полости рта и довольство Всевышнего [вами]» .

‘Амир ибн Раби‘а говорил: «Я видел, как пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) постоянно и многократно пользовался мисваком во время поста» .

Имам аль-Бухари приводит слова ученых о том, что постящийся, когда чистит зубы мисваком, «может не сплевывать слюну (может глотать ее)» . То есть это не влияет на действительность поста .

Имам ат-Тирмизи, приводя хадис, переданный ‘Амиром ибн Раби‘а, пишет: «Мусульманские ученые следуют в повседневной практике смыслу именно этого хадиса и ничего предосудительного в мисваке для постящегося не видят. Лишь некоторые говорили о нежелательности использования свежего мисвака, кто-то высказался о нежелательности использования мисвака в конце дня (ближе ко времени разговения). Имам аш-Шафи‘и не видел чего-либо предосудительного в использовании мисвака (в качестве зубной щетки и пасты) ни в начале дня, ни в конце. Ахмад ибн Ханбаль и Исхак высказывались о нежелательности использования его в конце дня (поста)» .

«Ибн Сирин сказал, что можно чистить зубы свежим (влажным) мисваком. У него спросили: «Но он ведь имеет вкус?!» Тот ответил: «И вода имеет вкус, но ты ведь полощешь ею рот во время поста [что никак не влияет на его действительность]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Запах изо рта постящегося пред Всевышним лучше запаха благовония» .

Имам аль-‘Айни отмечает, что «хадис больше адресован к собеседнику постящегося, дабы во время разговора его не отвращал возможный неприятный запах изо рта соблюдающего пост. Что же касается самого постящегося, то хадисы побуждают его сохранять ротовую полость в чистоте на протяжении всего дня поста» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Если человек восполняет пропущенный обязательный пост, то ему выбирать: либо в разбивку, либо подряд [все пропущенные дни один за другим]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Если верующий, не относившийся к какой-либо из категорий, освобожденной от соблюдения поста, не соблюдал пост в один из дней месяца Рамадан, [то пусть знает, что] этот день он не сможет восполнить и целым веком поста» .

То есть каждый день обязательного поста крайне важен и ценен. Если человек, для которого соблюдение поста обязательно, оставил это без внимания, пренебрег данной формой поклонения Творцу, пропустил день, то ни один из дней земной жизни не сможет возместить эту потерю. Масштабы огромны и исключительны. Конечно же, верующий восполняет пропущенное в последующем, но особой значимости каждого из дней месяца Рамадан ни один иной день года не имеет.

Супруга пророка Мухаммада Умм Саляма передает, что «он целовал ее во время поста» .

‘Аиша также говорила, что «Пророк целовал ее и обнимал (ласкал) во время соблюдения поста» .

Однажды ‘Умар ибн Абу Саляма спросил у посланника Божьего: «Может ли соблюдающий пост целоваться?» Он ответил: «Спроси об этом у нее (у Умм Салямы)». Он спросил, и та ответила, что «Пророк так делает [то есть целует, и это разрешено]» .

Супруга пророка Мухаммада Хафса передает, что «Пророк целовал [своих жен] во время соблюдения поста» .

Однажды к пророку Мухаммаду (да благословит его Всевышний и приветствует) подошел человек и воскликнул: «Я погиб! [Горе мне!]» Посланник Божий спросил: «Что погубило тебя? [Что случилось?!]» - «Я [преднамеренно] вступил в половую связь с женой во время поста в Рамадан». - «Есть ли у тебя раб, которого ты мог бы освободить в искупление греха?» - спросил Пророк. «Нет». - «А сможешь ли ты поститься два месяца подряд?» - «Нет, не в состоянии». - «А есть ли у тебя возможность накормить шестьдесят бедняков?» - «Нет». Он [пришедший со своей бедой] присел [неподалеку]. Пророку принесли корзину с финиками . Он (да благословит его Всевышний и приветствует) обратился к тому человеку: «[Возьми это и] раздай в качестве милостыни [в искупление своего греха]». - «А разве есть кто-то беднее меня, более нуждающийся в этом?!» Пророк широко улыбнулся (засмеялся) и сказал: «[Тогда] иди и накорми этим свою семью » .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Кто [соблюдая пост] не перестает лгать и обманывать (действовать в соответствии со своей ложью), а также продолжает проявлять невоспитанность, тот напрасно лишает себя еды и питья. [То есть его пост пред Богом лишается какого-либо смысла, ведь целью дневных ограничений является пробуждение в человеке чувства набожности , а потому поступки его должны становиться более правильными и последовательными]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Есть немало соблюдающих пост, которые от поста своего получают лишь чувство голода. И немало выстаивающих [дополнительную ночную] молитву[-намаз], которые получают от этого лишь [бесполезное] бодрствование (бессонницу)» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Если кто-либо из вас соблюдает пост, то пусть не сквернословит (не говорит непристойности) и не проявляет невоспитанность [пусть следит за своей речью и своим поведением]. Если кто-то проявит к нему (постящемуся) невоспитанность [в какой-либо форме], то пусть ответит ему: «Поистине, я соблюдаю пост» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) соблюдал и‘тикяф ежегодно в последние десять дней месяца Рамадан, начиная с года его прибытия в Медину и вплоть до смерти .

‘Аиша передала, что «посланник Всевышнего в последние десять ночей месяца Рамадан дольше молился (ночь превращал в нечто живое), будил свою семью [для молитвы], становился более строг к себе [совершал много благого]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал:

- «Ищите Ночь могущества [молясь, выстаивая молитвы и совершая благие дела] в последних десяти днях месяца Рамадан» ;

- «Ищите Ночь могущества в нечетные дни последних десяти дней месяца Рамадан» ;

- «Кто будет искать Ночь могущества, тот пусть ищет ее среди последних семи дней» ;

- «Ночь могущества - это ночь двадцать седьмого дня» ;

- «Ночь могущества - это ночь двадцать четвертого дня» ;

- «Ночь могущества - это ночь двадцать седьмого дня или двадцать девятого. Ангелов [спустившихся на землю] в эту ночь будет больше, чем мелких камешков [на всей этой планете]» .

В Священном Коране Господь миров говорит: «Воистину, Мы низвели его [Священный Коран] в Ляйлятуль-кадр (в Ночь могущества). И откуда тебе [Мухаммад] знать, что такое Ляйлятуль-кадр (Ночь могущества)?! Ляйлятуль-кадр лучше, чем тысяча месяцев! Спускаются [в пределы планеты Земля] ангелы в эту ночь и ар-рух [ангел Джабраил (Гавриил)] по разрешению Господа их, в каждом деле. Мир (в каждом деле в эту ночь [устанавливается] мир, спокойствие) . Она [эта ночь, длится] до рассвета» (Св. Коран, 97).

Слово «аль-кадр» может быть переведено как «теснота». Учитывая данное значение, теологи говорили: «В эту ночь на землю спускается столь огромное число ангелов, что им становится просто тесно».

Ибн ‘Умар передал: «Посланник Всевышнего сделал обязательным закятуль-фитр. Данный налог-милостыня равен 1 са‘ фиников или 1 са‘ ячменя. Это обязательно абсолютно для всех. Как для мужчины, так и для женщины; как для ребенка, так и для взрослого из числа мусульман. [От имени детей выплачивается их родителями .] Пророк приказал нам выплачивать его до праздничной молитвы» .

Са‘, упоминаемый в хадисе, - это мера сыпучих тел, равная 3261,5 г, по мнению ученых ханафитского мазхаба, и - 2172 г, по утверждению остальных мусульманских ученых . Расхождение в данном вопросе появилось в результате того, что в разных местностях использовались различающиеся по объему мерные посудины при продаже сыпучих масс .

Суть и смысл закятуль-фитр изложены в хадисе, переданном Ибн ‘Аббасом: «Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сделал обязательной выплату закятуль-фитр для очищения постящегося от лишних слов, сказанных им, и грубостей, а также чтобы она служила в качестве источника питания для неимущих [поддержкой, помощью для них]. Если человек выполнит эту обязанность [успеет передать, выплатить эту милостыню] до праздничной молитвы, то это - принятый от него закят [одна из разновидностей обязательной милостыни, которая, по воле Всевышнего, будет принята Им]. Если же выполнит эту обязанность после молитвы, то это - милостыня из числа милостыней» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Кто выстаивал ночную молитву в ночь на ‘Идуль-фитр (Ураза-байрам) и в ночь на ‘Идуль-адха (Курбан-байрам), веря в воздаяние от Всевышнего, сердце того не умрет в день, когда сердца [многих] умрут» .

Из достоверной Сунны известно, что нельзя выделять пятницу и субботу соблюдаемым специально именно в эти дни постом. Можно поститься в эти дни, если соблюдаешь также пост за день до этого или один день после . В праздничный день Ураза-байрама и в праздничные дни Курбан-байрама соблюдение поста запрещено (харам) .

В мусульманской традиции практикуются дополнительные дни поста, например пост в день ‘Арафа (9-й день месяца Зуль-хиджа) , день ‘Ашура’, день до него и после (9, 10, 11-й дни месяца Мухаррам) . Можно поститься и все первые девять дней месяца Зуль-хиджа . Среди месяцев лунного календаря особо выделены с точки зрения соблюдения дополнительного поста - Мухаррам и Ша‘бан .

Однажды у ‘Аиши спросили: «Постился ли Пророк каждый месяц по три дня [вне месяца Рамадан]?» Она ответила: «Да». - «А в какие дни?» - уточнили у нее. «Он (да благословит его Всевышний и приветствует) не обращал внимания на то, в какие из дней поститься», - ответила ‘Аиша .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) повелел Абу Хурайре выполнять три действия, одним из которых был трехдневный пост каждый месяц .

Однажды посланник Всевышнего сказал Абу Зарру: «Если будешь поститься три дня каждый месяц, то постись тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого числа [по лунному календарю]» .

Пророк говорил: «Кто постится три дня в месяц [каждый месяц], то это подобно посту на протяжении века » .

В пророческом Наследии есть упоминание о дополнительном посте по понедельникам и четвергам .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Если начинается вторая половина месяца Ша‘бан, то не поститесь. [Это касается тех, кто не постился в первую половину данного месяца]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Пусть никто из вас не постится за день или два до начала месяца Рамадан, кроме тех, кто постился до этого. Если человек постился, то может не прерываться [на эти один или два дня]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Кто постился [весь] месяц Рамадан , а затем [по окончании дня праздника] держал пост шесть дней в месяц Шавваль , тому Господь определил вознаграждение, равное зачисляемому Им за пост в течение века» .

Хадис от Абу Са‘ида; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ахмада и др. См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 878, хадис № 2840; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 531, хадис № 8780, «сахих».

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 566, хадис № 1904.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, ат-Тимизи и Ибн Маджа. См., например: аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. В 2 т. Каир: ат-Тавзи‘ ван-нашр аль-исламийя, 2001. Т. 1. С. 296, хадис № 513; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 213, хадис № 3520, «хасан».

Хадис от Ибн ‘Амра; св. х. Ибн Маджа, аль-Хакима и др. См., например: аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 296, хадис № 512; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 144, хадис № 2385, «сахих».

Св. х. аль-Барраза. См., например: аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 296.

Св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 567, хадис № 1904; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 4. С. 141, хадис № 1904; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 293, хадис № 505.

Хадис от Джабира; св. х. Ибн Маджа; а также от Абу Умамы; св. х. Ахмада, аль-Байхакы и ат-Табарани. См., например: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 180, хадис № 1643, «хасан сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 141, хадис № 2351, «хасан».

См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 11. С. 93, 100; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1367, хадис № 1965; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 11 т. Дамаск: аль-Фикр, 1997. Т. 3. С. 1622, 1623.

Смысл в том, что в соответствии с Сунной человек во время, например, вечернего разговения первым делом пьет воду и может съесть несколько фиников. Затем совершает вечернюю молитву-намаз и уже после ест. Первое питье воды после дня поста промывает желудочно-кишечный тракт. Кстати, очень полезно пить натощак теплую воду с разбавленным в ней медом. В хадисе рекомендуется пищу (потребляемую после совершения вечерней молитвы) особо не разбавлять водою. Одновременное обильное питье и потребление еды ведет к затруднению пищеварения (снижается концентрация желудочного сока), несварению, порой к изжоге. В период поста это влечет за собой неудобства, связанные с тем, что вечерняя еда не успевает перевариться, и человек после этого либо не ест ранним утром, так как не испытывает голода, либо ест, но получается «еда на еду», что в еще большей степени затрудняет процесс переваривания пищи и не приносит ожидаемой пользы.

Хадис от Анаса; св. х. аль-Барраза. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 206, хадис № 3429, «хасан».

См., например: ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 252, хадис № 2315, «хасан»; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 2002. C. 1377, хадис № 19256 (19047), «хасан сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 199; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 11 т. Дамаск: аль-Фикр, 1997. Т. 3. С. 1701.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 564, хадис № 1894; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 444, хадисы № 160–(1151) и 163– (1151).

См., например: аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи [Сокращенный вариант свода хадисов ат-Тирмизи]. Бейрут: аль-Ямама, 1997. С. 99, хадис № 760.

См., например: аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 100, хадис № 761, «хасан».

См., например: аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 100, хадис № 762, «хасан сахих».

Хадис от отца Сахля ибн Му‘аза; св. х. Абу Дауда и ат-Тирмизи, «хасан». См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 521, хадис № 4777, «хасан»; Джанан И. Хадис ансиклопедисы. Кутуб ситтэ. Т. 12. С. 111, хадис № 4317; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих. Т. 3. С. 89, хадис № 5088.

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 566, хадис № 1902; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 117, хадис № 1/1223.

Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Байхакы, ад-Дара Кутни. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 542, хадис № 9018, «хасан». Похожий хадис есть от Хафсы в св. х. Абу Дауда. См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 278, хадис № 2454, «сахих».

См., например: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 629, 630; Мадждуддин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. Т. 1. Ч. 1. С. 126.

См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 627.

В крайнем случае можно воспользоваться этим мнением.

Хадис от Анаса, Абу Хурайры и др.; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ан-Насаи, ат-Тирмизи и др. См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 197, хадис № 3291, «сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 312, хадис № 557; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 631.

Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 579, хадис № 9771, «сахих».

Хадис от Анаса; св. х. Абу Дауда, ат-Тирмизи. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 437, хадис № 7120, «хасан»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 314, хадис № 565, 566; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 632.

Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. Ибн Хузэймы и аль-Хакима, по утверждению которых хадис достоверен, «сахих». См., например: ас-Сан‘ани М. Субуль ас-салям (таб‘атун мухаккака, мухарраджа) [Пути мира (издание перепроверенное, с уточнением достоверности хадисов)]. В 4 т. Бейрут: аль-Фикр, 1998. Т. 1. С. 263, 264, хадис № 156/19.

В астрономии это явление получило название «зодиакального света».

«При благоприятных атмосферных условиях перед восходом Солнца на востоке или после захода Солнца на западе удается увидеть зодиакальный свет - слабое вытянутое по небу конусообразное свечение, которое иногда можно спутать с зарей… В Северном полушарии наилучшие условия наблюдения зодиакального света приходятся на весну, когда он виден в западной части неба, и на осень, когда он виден на востоке. Для жителей Южного полушария сезоны наблюдения противоположны. Наблюдатели, находящиеся на экваторе, имеют возможность видеть зодиакальный свет круглый год.

Зодиакальный свет возникает вследствие рассеяния солнечного света частицами космической пыли, в основном сосредоточенными в пространстве между орбитой Земли и Солнцем. Частицы пыли, находящиеся «снаружи» земной орбиты, отражают небольшое количество света назад, в направлении Солнца и Земли [то есть это своего рода свечение орбитальной пыли Земли. - Ш. А. ]». См.: Данлоп С. Азбука звездного неба. М.: Мир, 1990 / Изучение неба. Зодиакальный свет и противостояние.

См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1617.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Хакима и аль-Байхакы. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 517, хадис № 8495, «сахих».

Подробнее см., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 574.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 574, хадис № 1933.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 526, хадис № 8673, «хасан»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 237, хадис № 719, «хасан»; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 183, хадис № 1676, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 270, хадисы № 2380 и 2381, оба «сахих»; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 4. С. 217, хадис № 1642.

Подробнее о степени достоверности см., например: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари [Опора чтеца. Комментарий к своду хадисов аль-Бухари]. В 25 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 11. С. 50; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 5. С. 219; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 218.

См., например: Ибн Маджа М. Сунан. С. 183, хадис № 1676, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. С. 270, хадисы № 2380 и 2381, оба «сахих».

Считаю уместным пояснить, что «имам» сейчас - это чаще предстоятель в молитве или работник мечети, проводящий намазы, и не факт, что у него имеются серьезный богословский базис, образование и высокий уровень знаний. Что же касается слова «имам», которое я использую в данном тексте, то так называли и называют крупных ученых-богословов.

См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 218.

См.: Махмуд А. Фатава [Фетвы]. В 2 т. Каир: аль-Ма‘ариф, [б. г.]. Т. 2. С. 55.

См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 237.

См., например: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т. Т. 11. С. 51.

Хадис от Абу Дарда’; св. х. Ахмада, Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи и др. См., например: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т. Т. 11. С. 50; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 218

Приводятся слова имама ат-Тирмизи на этот счет. См., например: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т. Т. 11. С. 50.

Подробнее см.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 218.

Некоторые говорили даже о едином мнении мусульманских богословов относительно того, что самостоятельное вызывание рвоты (когда человека именно вырвало в результате этого) нарушает пост. См., например: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т. Т. 11. С. 51; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 218.

См., например: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т. Т. 11. С. 51; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 5. С. 219; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 218.

Аргументы из Сунны (св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда и др.) см., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 573, хадисы № 1930–1932; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 271, хадисы № 2388 и 2389, оба «сахих»; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 227, хадисы № 1653–1655.

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 573, хадис № 1930; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. С. 269, хадис № 2365, «сахих»; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 224, хадис № 1648.

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 573.

Подробнее об этом см., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 5. С. 192–194; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари [Опора чтеца. Комментарий к своду хадисов аль-Бухари]. В 25 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 11. С. 16–18.

См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 573.

Подробнее см., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 5. С. 194; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т. Т. 11. С. 18.

Мисвак - палочка, которая заменяет зубную щетку и пасту одновременно.

См., например: аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. В 2 т. Т. 1. С. 329.

Хадис от ‘Аиши; св. х. Ибн Маджа. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 504, хадис № 8247, «хасан»; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 1. С. 120, хадис № 126; Ибн Маджа М. Сунан. С. 183, хадис № 1677, «да‘иф»; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т. Т. 11. С. 19. Есть мнение, что этот хадис слаб по степени своей достоверности (да‘иф). Но в любом случае смысл его применяется на практике, учитывается при формировании выводов, так как по этой теме имеются похожие достоверные хадисы.

Хадисы от ‘Аиши, Ибн ‘Аббаса и др.; св. х. Ахмада, ан-Насаи, Ибн Маджа и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 297, хадисы № 4832, 4833, оба «сахих»; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 574; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. Т. 1. С. 115, хадис № 118.

Отсутствие конкретизации в хадисе говорит о том, что мисвак может быть и свежим, и сушеным. Так считал аль-Бухари и те, кто согласился с ним в этом. См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 5. С. 199.

Св. х. Ахмада, Абу Дауда и ат-Тирмизи. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 574; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 239, хадис № 724, «хасан»; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 1. С. 119, хадис № 125.

См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 574; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари [Опора чтеца. Комментарий к своду хадисов аль-Бухари]. В 25 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 11. С. 20.

См., например: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т. Т. 11. С. 28.

См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 239.

См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 573, 574; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 5. С. 192, 194; Махмуд А. Фатава [Фетвы]. В 2 т. Каир: аль-Ма‘ариф, [б. г.]. Т. 2. С. 50.

Уточню, что слово, использованное в хадисе, поясняется как «изменение запаха ротовой полости», то есть запах не нечищеных зубов или скопления огромного количества бактерий на корне языка, а тот, что поднимается из голодного желудка. См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. Т. 1. С. 121.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1880, хадис № 5927; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. Т. 1. С. 121, хадис № 127.

См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т. Т. 11. С. 19.

См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 4. С. 248, хадис № 1690.

По этому поводу есть несколько хадисов. Степень достоверности у них не высокая, но в общей массе они имеют вес, дают основание именно для такого богословского заключения, а потому большинство ученых (джумхур) были согласны с возможностью выбора в данном вопросе. См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 248; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 5. С. 236.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, Абу Дауда, Ибн Маджа и др. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 238, хадис № 722; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 272, хадис № 2396; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 183, хадис № 1672; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 517, хадис № 8492, «хасан»; аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра [Современные фетвы]. В 2 т. Бейрут: аль-Калям, 1996. Т. 1. С. 308.

Хадис от Умм Салямы; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 1. С. 120, хадис № 322, а также Т. 2. С. 573, хадис № 1929; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 225, хадис № 1649.

Глагол, употребленный в хадисе, характеризует телесное прикосновение. Канонически во взаимоотношениях мужа и жены во время соблюдения поста дозволено все, кроме полового акта. Последний же возможен лишь после захода солнца и до начала утренней зари, до азана на утреннюю молитву Фаджр. См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 5. С. 187; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 226.

Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, Муслима и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 572, хадисы № 1927 и 1928; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 427–429, хадисы № 62–72 (1106); аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 225, хадис № 1650.

Св. х. Муслима. См., например: Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 429, хадис № 74–(1108); аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 225, хадис № 1651.

Хадис от Хафсы; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 429, хадис № 73–(1107).

И не только он. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 5. С. 187.

См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 572; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 5. С. 187.

См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 229.

Обращаю внимание читателя на то, что мусульманская культура еще со времен Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует) активно способствовала искоренению рабства, которое в те времена было широко распространено в мире. Одним из крупных благодеяний пред Богом, а также одной из форм искупления греха было предоставление свободы тому, кто являлся рабом или стал таковым в результате превратностей судьбы. Отмечу, что с точки зрения Ислама превращение свободного человека в раба - один из самых тяжких грехов.

В одном из достоверных риваятов говорится, что в корзине было пятнадцать са‘ фиников. См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 272, хадис № 2393. Подробнее об этом см.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 230.

Са‘ - это мера сыпучих тел, равная 3261,5 г, по мнению ученых ханафитского мазхаба, и - 2172 г, по утверждению остальных мусульманских ученых. Расхождение в данном вопросе появилось в результате того, что в разных местностях использовались различающиеся по объему посудины, посредством которых происходила продажа сыпучих масс. См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 270.

В одном из риваятов хадис завершается словами: «Сам поешь и накорми семью. [В искупление греха] постись один день [после месяца Рамадан] и проси у Всевышнего прощения». См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд. С. 272, хадис № 2393, «сахих»; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 183, хадис № 1671, «сахих». В св. х. Ибн Маджа присутствуют только слова «[в искупление греха] постись один день [после месяца Рамадан]».

Подробнее см., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 5. С. 203; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 231.

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 575, хадис № 1936; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 5. С. 204, хадис № 1936; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари [Опора чтеца. Комментарий к своду хадисов аль-Бухари]. В 25 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 11. С. 41, хадис № 1936; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. С. 271, хадисы № 2390 и 2392, оба «сахих»; Ибн Маджа М. Сунан. С. 183, хадис № 1671, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. С. 139, хадис № 724, «сахих»; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 228, хадис № 1656.

«О верующие! Пост является для вас таким же обязательным предписанием, как и для тех, кто был до вас. Возможно, вы будете набожными (богобоязненными)» (см. Св. Коран, 2:183).

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 543, хадис № 9024, «сахих»; Ибн Маджа М. Сунан. С. 184, хадис № 1689, «сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 315, хадис № 568 и пояснение к нему.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ибн Маджа. См., например: Ибн Маджа М. Сунан. С. 184, хадис № 1690, «хасан сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 270, хадис № 4404, «сахих».

См., например: Ибн Маджа М. Сунан. С. 185, хадис № 1691, «сахих».

И‘тикяф - особое, одухотворенное, направленное на пополнение жизненных и душевных сил пребывание постящегося в мечети с намерением находиться в ней. Обычно к нему прибегают в последние десять дней Рамадана.

См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 4. С. 318, хадисы № 2025, 2026; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1751.

См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 117, хадис № 2/1224; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 4. С. 316, хадис № 2024.

См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 4. С. 301, хадисы № 2020, 2021, 2022.

См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 4. С. 301, хадисы № 2016, 2017; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 472, хадис № 7725, «сахих».

См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 4. С. 301, хадис № 2015.

Хадис от Му‘авии; св. х. Абу Дауда. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 472, хадис № 7723, «сахих».

Хадис от Биляла; св. х. Ахмада. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 472, хадис № 7724, «хасан».

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 472, хадис № 7726, «сахих».

С учетом грамматических тонкостей можно перевести и следующим образом: «Она (Ляйлятуль-кадр) - мир (безопасность, благополучие)». См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 32 т. Т. 30. С. 332.

Самое главное, чтобы глава семьи выплатил за свою жену и маленьких детей. Если жена желает выплатить закятуль-фитр самостоятельно из своих сбережений, то такое возможно. Что касается остальных родственников, то здесь все определяется по обстановке и договоренности. Подробнее см.: Мадждуддин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. В 1 т., 5 ч. Стамбул: Чагрэ, 1980. Ч. 1. С. 123; аш-Ширази И. Аль-мухаззаб. В 3 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 1. С. 302.

Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. аль-Бухари, Муслима и др. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 3. С. 430, хадис № 1503, а также смотрите хадисы № 1508, 1510.

См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 270.

Вы можете встретить цифры, немного отличающиеся от упомянутых. Те, что приведены мной в тексте, взяты из авторитетного словаря богословских терминов.

См.: Абу Дауд. Сунан аби дауд [Свод хадисов имама Абу Дауда]. В 4 т. Египет: ас-Са‘ада, 1950 (1369 г. по хиджре). Т. 2. С. 149, 150, хадис № 1609; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 10 т. Т. 5. С. 243; аш-Ша‘рави М. Аль-фатава [Фетвы]. Каир: аль-Фатх, 1999. С. 173.

См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 536, хадис № 8903, «хасан».

Мусульманские богословы относят это к нежелательным действиям. См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 266, 267.

См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 265–268, хадисы № 1721–1727; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 307, 308, хадисы № 544 и 545, оба «сахих».

В случае с Ураза-байрамом праздничным днем канонически является лишь один день, а в Курбан-байрам - четыре. См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 278, хадис № 1747.

См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 278, 279, хадисы № 1744–1747 и комментарий к ним.

В достоверном хадисе сказано, что соблюдение поста в этот день настолько вознаграждаемо, что может искупить грехи двух лет. См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 254, хадис № 1701; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 301, хадис № 525, «сахих».

Замечу, что людям, совершающим паломничество, текстом хадиса запрещается соблюдать пост в день стояния на горе ‘Арафа. Богословы говорят о нежелательности. См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 254, хадис № 1702, а также С. 256; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 301, 302, хадис № 526 и пояснение к нему.

Относительно поста в день ‘Ашура’, день до него и после (9, 10, 11-й дни месяца Мухаррам) см., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 256–261, хадисы № 1706–1714 и комментарии к ним; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 303, хадисы № 528–530, все «сахих».

Десятый день месяца Зуль-хиджа - Курбан-байрам. В этот день соблюдение поста запрещено (харам).

См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 255, 264.

См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 259, 261, хадисы № 1715 и 1716; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 302, хадис № 527, «сахих», а также с. 303, хадис № 531, «хасан».

Ша‘бан - месяц, предшествующий Рамадану.

Подробнее см., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 262, 263; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 304, хадис № 532, «сахих».

См.: аль-Мунзири З. Мухтасар сахих муслим [Сокращенный вариант свода хадисов имама Муслима]. Бейрут: аль-Ямама, 1996. С. 189, хадис № 627.

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 588, хадис № 1981; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи [Сокращенный вариант свода хадисов ат-Тирмизи]. Бейрут: аль-Ямама, 1997. С. 99, хадис № 760.

См., например: аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 100, хадис № 761, «хасан»; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 269, хадис № 1728; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 305, хадис № 539, «хасан».

Это может быть и в начале месяца, и в середине, и в конце. То есть непринципиально. См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 270.

Имеется в виду случай, когда человек из года в год соблюдает пост на протяжении всего месяца Рамадан, а в последующие месяцы лунного календаря постится по три дня. См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 269, хадис № 1729; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 305, хадис № 536, «сахих».

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 2. С. 588, хадис № 1979; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 100, хадис № 762, «хасан сахих»; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 269, хадис № 1731; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 305, хадис № 535, «сахих».

См., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 264, 265, хадисы № 1718–1720; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 306, хадис № 541, «хасан».

Хадис от Абу Хурайры; св. х. ат-Тирмизи. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 119, хадис № 3/1227; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 276, 277.

Богословы говорили, что данный хадис указывает на крайнюю нежелательность начинать пост месяца Рамадан за день-два до фактического начала месяца поста. Но если это пришлось на те дни, в которые человек обычно постится (понедельник и четверг, например) или верующий постился весь месяц Ша‘бан, либо он восполняет дни пропущенного обязательного поста, то он постится, и данное порицание к нему не относится. См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 4. С. 152, хадис № 1914; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 276, хадис № 1741 и комментарий к нему.

Женщины (девушки), пропустившие несколько дней поста из-за, например, начавшихся регул, также имеются в виду в данном хадисе.

Шавваль - месяц, следующий за Рамаданом.

Хадис от Абу Айюба; св. х. Ахмада, Муслима, ат-Тирмизи, Абу Дауда и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 531, хадис № 8777, «сахих»; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 4. С. 253, хадис № 1698; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 301, хадис № 523, «сахих».

Рамадан: Что можно и чего нельзя? Правила, условия, запреты

18:00 25.06.2014

Для соблюдения поста имеется только два предписания и три необходимых условия, но их интерпретаций очень много, и зачастую постящемуся нелегко разобраться. «Россия для всех» собрала все правила и запреты, чтобы разобраться, какие обстоятельства могут нарушить пост, а какие - нет.

Для соблюдения поста в месяц Рамадан имеется только два предписания и три необходимых условия, но их интерпретаций очень много, и зачастую постящемуся нелегко разобраться в них. Интернет-портал «Россия для всех» собрал все правила, запреты и условия в одном материале, чтобы разобраться, что можно, а чего нельзя и какие обстоятельства могут нарушить пост, а какие — нет.

Существует два предписания поста:

1. Намерение (Ният).

У постящегося должно быть искреннее намерение в сердце соблюсти пост ради Аллаха. Словами оно может выражаться так:
Навяйту ан асуума савма шахри Рамадаана мин аль-фаджри иляль-магриби хаалисан лильляяхи та‘ааля, что в переводе означает: «Я вознамерился держать пост месяца Рамадан от рассвета до захода искренне ради Всевышнего Аллаха».

2. Воздержание от приема пищи и прочего. Во время поста (от начала времени утренней молитвы (рассвета) до заката солнца) необходимо полностью воздержаться от приема пищи, питья, вдыхания табачного дыма, половых сношений в дневное время суток.

Кроме того, имеются три условия, при которых мусульманин может держать пост. При несоответствии хоть одному из них поститься ему воспрещается:

1. человек должен быть совершеннолетним (по шариату);
2. человек должен быть в здравом рассудке, то есть не душевнобольным;
3. человек должен быть в состоянии поститься, не должен быть больным.

«Поститесь - и будете здоровы»

Кто освобождается от поста?

1. Путники, находящиеся в длительном путешествии. Путником может считаться тот, кто вдали от места проживания на расстоянии 90 км и более и находящийся в месте пребывания менее 15 дней. Если этот человек не затрудняется соблюдать пост, то при желании может поститься. В исламе нет предписаний об обязательности несоблюдения поста путниками.
2. Больные. Соблюдение поста при болезнях может нанести вред здоровью постящегося и способствовать ухудшению его состояния, что запрещается в исламе.
3. Женщины в период менструации и послеродового очищения.
4. Беременные и кормящие женщины, опасающиеся за здоровье своего ребенка или за себя.
5. Люди, находящиеся в престарелом возрасте, которые не в состоянии держать пост или неизлечимо больные. Эта категория верующих должна вносить пожертвование за каждый пропущенный день поста в размере фидия-садака. Однако если в будущем у человека появляются силы и возможность соблюдать пост, то следует возместить пропущенные дни, и в этом случае данные пожертвования будут считаться добровольной (нафиль) садака. Фидия-садака - это пожертвование, величина которого считается достаточной для прокормления одного бедняка два раза в день.

«О те, которые уверовали, предписан вам пост, как он был предписан тем, кто был до вас. Может быть, вы будете богобоязненны»

Что нарушает пост?

Обстоятельства, которые нарушают пост и требуют искупления (кяффара):

1. Преднамеренное курение, принятие пищи, жидкости, лекарств и всего того, что пригодно к употреблению.
2. Преднамеренная супружеская близость.

Обстоятельства, которые нарушают пост и требуют возмещения:

1. Попадание лекарств внутрь организма через нос и уши;
2. Использование клизмы;
3. Преднамеренный вызов рвоты;
4. Начало менструации или послеродового периода;
5. Попадание воды в носоглотку при совершении омовения (тахарат, гусль).

«Пост принадлежит Мне, и Я воздаю за него»

Что не нарушает пост?

1. Поел или выпил, забыв о посте.
Если человек, забыв о посте, поел или выпил что-либо, но, вспомнив, прекратил прием пищи, продолжил пост. В хадисе сказано: «Кто по забывчивости начал пить или есть, тот завершает (продолжает) пост (в этот день). Поистине, это Всевышний накормил и напоил его» (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, Абу Дауд).
2. Принятие душа.
Совершение полного омовения или принятие душа, а также недолгое пребывание в бане никоим образом не нарушает пост.
3. Дегустация пищи.
Опробование пищи на вкус при условии, что постящийся не проглатывает ее, также не нарушает пост.
4. Полоскание рта и промывание носа.
Полоскание рта и промывание носа, а также поглотанный (проглоченный?) остаток влаги со слюной после полоскания рта не нарушают поста.
5. Закапывание в глаза лекарства, подкрашивание глаз сурьмой.
6. Проглатывание остатка пищи, оставшегося между зубами, если его величина менее горошины.
7. Чистика зубов мисваком, щеткой.
8. Сдача крови, кровопускание.
9. Вдыхание благовоний.
10. Непроизвольный выход спермы.
11. Рвота в малом объеме.
Речь идет о непроизвольной рвоте, самостоятельном возвращении части рвотной массы обратно в желудок или преднамеренном вызывании рвоты без заполнения ею полости.

В месяц Рамадан постящиеся принимают пищу лишь дважды: утром («Сухур») и вечером («Ифтар»).

Сухур

Сухур — время перед рассветом, предназначенное для принятия пищи до наступления времени поста.

Прием пищи необходимо закончить до первых признаков приближения рассвета. Как и при любом приеме пищи, во время сухура не рекомендуется переедать, однако необходимо поесть достаточно для того, чтобы набраться сил на целый день поста.

«Принимайте пищу перед рассветом! Поистине, в сухуре — благодать!»

(аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи, ат-Тирмизи)

Ифтар

Ифтар (разговение) - вечерний прием пищи по окончании дневного поста (с заходом солнца). Верующие, постившиеся в течение всего дня, благодарят Всевышнего за возможность пользоваться Его щедротами в месяц Рамадан и обращаются к Нему с мольбой о принятии Им их поста и прощении ошибок, совершенных ими по знанию и незнанию:

Аллаахумма лякя сумту ва бикя ааманту ва ‘алейкя тавяккяльту ва ‘аляя ризкыкя афтарту фагфирлии йяя гаффаару маа каддамту ва маа аххарту, что в переводе означает: «О Аллах, ради Тебя я постился, в Тебя я уверовал, на Тебя я положился. Сделай разговение тем, что Ты мне дал. Прости мне, о Прощающий, те грехи, которые были ранее, и будущие».

Откладывать прием пищи на более позднее время нежелательно.

Что такое «Таравих»?

Таравих-намаз — обязательная (муаккяда) сунна (означает, что воздержание от нее является очень нежелательным для мусульманина).

« Кто выстаивает молитву в месяц Рамадан с верой [в ее значимость] и ожиданием вознаграждения [за нее только от Господа], тому будут прощены предшествовавшие грехи»

Время выполнения молитвы «Таравих» наступает после совершения ночной молитвы («Иша») и длится до появления зари. Эта молитва совершается каждый день в течение всего месяца Рамадан (месяца обязательного поста). Намаз «Витр» (совершаемый после ночного намаза) в эти дни выполняется после молитвы «Таравих».

Очень желательно совершать этот намаз совместно с другими верующими (джама‘атом) в мечети, хотя допускается и индивидуальное ее совершение. Если человек не смог совершить молитву «Таравих» до истечения ее срока, то восполнять ее не нужно.

Пост по времени Мекки

В летнее время в некоторых странах время между рассветом и закатом может составлять до 19 часов и более, что, особенно, в жаркую погоду несколько осложняет соблюдение отказа от еды и, в первую очередь, воды. Однако на этот счет есть одно послабление, так как «мусульманские канонические предписания не ставят целью подвергать верующего мукам, приносить ему затруднения, угнетать», говорят ученые-богословы. Ведь жизнь и здоровье имеют первостепенную важность в Исламе.

В связи с этим те, кому затруднительно соблюдать пост из-за слишком длинного светового дня в том месте, где человек находится, могут поститься по времени Мекки, пишет сайт Umma Шамиля Аляутдинова по этому поводу и приводит слова известного египетского ученого Али Джумы, которому был задан аналогичный вопрос

«Учитывая то, что в отдельных государствах дни бывают длинными, далеко выходящими за границы средней продолжительности дня (12 часов), например достигая 19-ти часов, что ведет к серьезному обременению мусульман в вопросе соблюдения поста (создает им невыносимые трудности), мы считаем, что местные общины (имамы, муфтии этих регионов) должны определять для себя усредненное время продолжительности дня, используя расписание поста ближайших местностей, где умеренная продолжительность дня, либо ориентируясь по мекканскому или мединскому расписанию, то есть по времени тех местностей, где формировалось мусульманское законодательство», — ответил богослов.

Поэтому, если человек чувствует физические трудности, что, как приводит ресурс, становится очевидным на третий день Рамадана, то он может утренний прием пищи производить по, например, московскому времени, а разговляться по мекканскому.