Status kobiet w Indiach. Dlaczego niebezpiecznie jest dać się zwieść baśniom o wedyjskiej kobiecości?

Tekst: Wiktoria Krundyszewa

O ŻYCIU INDYJSKICH KOBIET uczymy się albo od klasyków Bollywood, takich jak Zita i Gita, albo z doniesień prasowych: podczas gdy na ekranie śpiewają pełne życia piękności w kolorowych sari, w prawdziwym świecie kobiety są narażone na działanie kwasu siarkowego i podczas operacji sterylizacji. Ostatnio pojawiły się portale społecznościowe, w których sytuację kobiet porównuje się do krów – nie na korzyść tej pierwszej.

W kulturze indyjskiej kobiecie przypisuje się nadal tylko dwie role: w zależności od wieku postrzegana jest albo jako przedłużenie mężczyzny (córka lub żona), albo jako matka rodziny – gospodyni domu. Zarówno w pierwszym, jak i drugim przypadku kobieta nie ma prawdziwego głosu, to znaczy jej życie całkowicie zależy od woli mężczyzny. W ciągu ostatnich kilku lat w kraju zaczęto otwarcie mówić o przemocy domowej i seksualnej, a nawet o niej. Poprosiliśmy Victorię Krundyshevę, która przeprowadziła się do Indii pięć lat temu, aby opowiedziała o początkach okrutnych praktyk i tym, co dzieje się obecnie z indyjskimi kobietami.

Samospalenie i legenda Sati

Mitologia hinduska jest metaforyczna i otwarta na interpretację - ma wiele silnych i niezależnych obrazów kobiecych, jednak patriarchalna struktura pozwala tylko na jedną interpretację wątków mitologicznych. Idealną żoną i wzorem do naśladowania dla indyjskich dziewcząt była Sati (Savitri), bohaterka starożytnego eposu „Mahabharata”. Główną cechą Savitri jest jej nieskończona miłość do męża: według legendy księżniczka po jego śmierci poszła za ukochanym w zaświaty i dzięki swojej przebiegłości i pomysłowości pokonała lokalnego władcę, ratując zarówno męża, jak i siebie. Z biegiem czasu historia Savitri uległa zmianie: w późniejszych powtórzeniach mitu na pierwszy plan wysuwa się już nie mądrość księżniczki, ale fakt, że jej lojalność i uwielbienie dla męża zmusiły ją do podążania za nim w zaświaty. Imię „sati” nadano okrutnej tradycji, która zobowiązuje wdowę po śmierci męża do wejścia na stos pogrzebowy i spalenia żywcem wraz z ciałem męża – aby wraz z nim spotkać się z zaświatami.

Odmowa dobrowolnego pożegnania się z życiem uznawana była za niehonorową. Kobiet, które nie chciały palić się ze zmarłym mężem, nie szanowano i unikano, a jeszcze częściej karano – czyli i tak je palono. Rytuał sati, rozpowszechniony na całym subkontynencie, jest jasną ilustracją pozycji kobiet w społeczeństwie indyjskim: pierwsze dowody tej praktyki pochodzą z I wieku p.n.e., a największą popularność zyskała ona w XIX wieku. Choć z biegiem czasu rytuały sati odprawiano coraz rzadziej – zachowały się jedynie w odległych wioskach i najbiedniejszych obszarach Indii – tradycja ta została ostatecznie wykorzeniona dopiero po uchwaleniu ustawy o zapobieganiu sati z 1987 r., która została przyjęta po głośnym Sprawa samospalenia 18-letniej wdowy.

Dauri i kobietobójstwo

Femobójstwo (dzieciobójstwo kobiet lub zabijanie nowo narodzonych dziewcząt) jest w Indiach praktykowane od wieków i istnieje nadal. To prawda, że ​​zabijanie dzieci spełza na niczym, ponieważ pojawiła się ku temu okazja. Powodów pojawienia się kobietobójstwa jest wiele: ogólna bieda, konieczność ciężkiej pracy fizycznej, którą wykonują głównie mężczyźni, oraz obowiązek rodziców panny młodej do zapłaty bogatego posagu rodzinie zięcia. I choć podobnie jak sati, kobietobójstwo było za czasów brytyjskich zakazane, przez długi czas pozostawało jednym z głównych problemów społecznych w Indiach.

W 1991 roku przyjęto rządowy „Program Ochrony Dziecka”, a rok później „Program Kołysanki”, który umożliwia anonimowe oddanie dzieci do adopcji. Niektóre stany zapewniają świadczenia rodzinom z dwiema lub więcej córkami. Pomimo środków rządowych zabójstwa kobiet znacząco wpłynęły na sytuację demograficzną kraju: obecnie w Indiach na 110 chłopców rodzi się 100 dziewcząt. Aby powstrzymać selektywne aborcje, państwo zakazało procedur ustalania płci dziecka - jednak w podziemnych klinikach nadal można to zrobić za 3-8 tysięcy rupii (mniej więcej tyle samo w rublach). Tylko w 2016 roku dwunastu lekarzy zostało zawieszonych w pracy w związku z podejrzeniem naruszenia zakazu. W walce z kobietobójstwem organizacje rządowe i non-profit wykorzystują media społecznościowe i kampanie marketingowe, a ich najsłynniejszym hasłem jest „Uratuj dziewczynkę”.

Starożytny zwyczaj dauri – nazwa nadana tradycji, która zobowiązuje rodzinę panny młodej do płacenia rodzinie pana młodego – to kolejna ilustracja tego, jak kobieta w obrazie Indii jest uważana za ciężar. Można płacić pieniędzmi lub „prezentami”: nieruchomościami, samochodami, biżuterią i drogim sprzętem AGD. Dauri został oficjalnie zakazany w 1961 r., ale płatności posagowe są trudne do wyśledzenia, dlatego praktyka ta trwa do dziś.

System Dauri promuje pogląd, że mężczyźni są cenniejsi od kobiet i mają wrodzone przywileje. Przenika cały system małżeński Indii - jest to szczególnie widoczne przy poszukiwaniu narzeczonej, gdy kobiecie stawia się absurdalne wymagania: ocenia się wykształcenie, talenty, kolor skóry i wygląd potencjalnego małżonka. Za najlepszą pannę młodą uważa się tę, która po ślubie obiecuje nie pracować, ale wyłącznie zajmować się domem i dziećmi.

Bollywood i stereotypy

Bollywood króluje w umysłach i sercach Hindusów w każdym wieku, dlatego też stereotypy dotyczące płci, które niesie ze sobą, zasługują na szczególną uwagę. Do niedawna postacie kobiece w Bollywood były reprezentowane albo przez bohaterki, zawsze drugorzędne w stosunku do głównej bohaterki, albo przez uczestniczki tzw. numerów pozycji (wstawek muzycznych). Bohaterką pozycji numer jest uwodzicielska piękność, która pojawia się w filmie na jedną piosenkę i nie wnosi nic nowego do fabuły, a po prostu cieszy męskie oko. Bollywoodzka dychotomia „kobieta-anioł” – „kobieta-dziwka” wywarła ogromny wpływ na światopogląd Hindusów: społeczeństwo określa kobietę jako „złą” lub „dobrą”, zgodnie ze standardem filmowym.

Trudno zrozumieć stopień uprzedmiotowienia kobiet w kinie indyjskim bez zrozumienia tekstów: kompozycje towarzyszące numerom pozycji często mają wyraźny podtekst seksualny i otwarcie zachęcają do przemocy. „Nie ma znaczenia, czy powiesz tak, czy nie. Jesteś mój, Kiran” – wszyscy w Indiach znają na pamięć ten wers ze słynnej piosenki. To brzmi z ust kultowego aktora Shahrukha Khana. Raper Honey Singh, którego utwory często pojawiają się w bollywoodzkich hitach kinowych, jest nieustannie oskarżany o mizoginię. Piosenkarz nie ukrywa swojego stosunku do kobiet: nagrał całą płytę o przemocy seksualnej, która nosi tytuł „Gwałciciel”.

Mężczyźni nucą te piosenki na ulicy, gdy jakaś dziewczyna wydaje im się atrakcyjna. W dużej mierze dzięki Bollywood molestowanie uliczne jest uważane za normę. W popularnych komediach, na przykład „Grand Masti”, główni bohaterowie dręczą bohaterkę na ulicy i podążają za nią, aż znudzi się uwagą i „podda się”. Z takich scen widzowie dowiadują się, że bezinteresowna lub otwarcie odrzucająca chłopaka kobieta nie jest znakiem stopu, ale wyzwaniem i sygnałem, że musi aktywniej dręczyć, „chcieć” dziewczyny.

W kinie indyjskim panuje ostatnio zachęcający trend: w filmach pojawia się coraz więcej silnych bohaterek i bohaterek (np. w filmach „Królowa”, „Kahaani” i „Mary Kom”). Jednak kino masowe w dalszym ciągu opiera się na komediach i hitach kinowych zawierających „testosteron”, które przynoszą duże dochody.

Nirbhaya i kraina przemocy

Punkt zwrotny w debacie na temat praw kobiet nastąpił w grudniu 2012 roku, kiedy cały kraj dowiedział się o potwornym gwałcie zbiorowym w Delhi. Miasto nazywane jest „stolicą gwałtu” – to tutaj dochodzi do najbrutalniejszych przestępstw wobec kobiet.

14 grudnia 23-letnia dziewczyna (w prasie nie podano jej nazwiska, nadała jej pseudonim Nirbhaya) wybrała się ze swoim chłopakiem do kina. Po sesji wsiedli do autobusu, w którym podróżowało sześciu mężczyzn, w tym jeden nieletni; brutalnie pobili dziewczynę i zgwałcili, a następnie zostawili ją nagą i krwawiącą na drodze. Młody mężczyzna, który próbował chronić Nirbhayę, został uderzony w głowę, ale przeżył, a jego towarzysz zmarł w szpitalu dwa tygodnie później z powodu licznych obrażeń wewnętrznych. Zbrodnia zyskała bezprecedensowy rozgłos i wywołała ostrą reakcję zarówno w Indiach, jak i na świecie. W Delhi i innych miastach odbyły się protesty, a po długim procesie gwałciciele zostali aresztowani i skazani na śmierć.

Śmierć Nirbhayi wywołała poważną debatę na temat statusu kobiet w Indiach, ale kwestia ta pozostaje nierozwiązana. Politycy dużo mówią o tym, jak fajnie byłoby zapewnić kobietom bezpieczeństwo i zaostrzyć kary za gwałty, ale przestępczość nie maleje, a wiele z nich ma charakter brutalny. W stolicy Indii, Delhi, kobiety starają się nie wychodzić same po zmroku.

Warto zaznaczyć, że kobiety pochodzenia indyjskiego są przede wszystkim ofiarami przemocy i dyskryminacji, natomiast cudzoziemki, nawet jeśli mieszkają w kraju od bardzo długiego czasu, czują się bezpieczniej. Może to wynikać z faktu, że przestępstwa popełniane przeciwko cudzoziemcom przyciągają uwagę służb rządowych i konsulatów, a policja traktuje je poważniej, aby nie wywołać międzynarodowego skandalu. Cudzoziemki, zwłaszcza z Europy, uważane są za bardziej „swobodne” i – używając terminologii Bollywood – bardziej „przedmiotowe”, czyli spełniające funkcję dekoracyjną i rozrywkową.

Obwinianie ofiar i zachodnie wartości

Po sprawie Nirbhaya i innych głośnych przestępstwach Hindusi zaczęli otwarcie domagać się reakcji władz. Jednak większość przywódców politycznych i religijnych nie tylko odmawia wzięcia odpowiedzialności za rozwiązanie problemu, ale dodaje oliwy do ognia, obwiniając ofiary przemocy i otwarcie wspierając postawy patriarchalne.

Jeden z największych przywódców religijnych w kraju, Asaram Bapu, tak skomentował masowe protesty w 2012 roku: „Ofiara jest nie mniej winna niż gwałciciele. Nie powinna była się stawiać, lecz wołała do gwałcicieli jak do braci i błagała, żeby przestali. Nie powinna była wsiadać do autobusu i jechać z facetem do kina”. „Kobiety nie powinny kręcić się po ulicach z mężczyznami, chyba że są z nimi spokrewnieni. Takie przypadki są wynikiem wpływu zachodniej kultury i stylu ubioru” – powiedział Mohan Bhaguoth, przywódca prawicowej partii politycznej Rashtriya Swayamsevak Sangh. Zrzucanie winy na „wpływy Zachodu” to typowa technika stosowana przez polityków opowiadających się za „zachowaniem tradycyjnej kultury indyjskiej”. To pozornie populistyczne stanowisko ignoruje fakt, że wiele kobiet z tradycyjnych rodzin, które nie mają dostępu do kultury zachodniej, pada ofiarą przemocy.

W odpowiedzi na żądania kary śmierci dla gwałcicieli polityk Mulayam Singh Yadav powiedział: „Chłopcy zachowują się jak chłopcy. Czy naprawdę trzeba ich za to wieszać?” Postępowe sekcje indyjskiego społeczeństwa są przerażone takimi stwierdzeniami, ale większość społeczeństwa ulega wpływom populistów. Ogólnie rzecz biorąc, Hindusi nadal wierzą, że bycie ofiarą to „” i w niektórych przypadkach przemoc może być usprawiedliwiona.

Kobiety, które doświadczyły przemocy, rzadko zgłaszają się na policję: z powodu korupcji wiele spraw nie trafia do sądu, a ofiary często są źle traktowane. Policjanci rzucają sarkastyczne uwagi i otwarcie poniżają kobiety. Znane są przypadki przemocy na komisariatach. Obrońcy praw człowieka uważają, że w 9 na 10 przypadków gwałtu ofiara nie zgłasza go władzom, dlatego przestępcy czują się absolutną bezkarnością i pobłażliwością.

Mów o równości

W Indiach nadal nie ma prawa przeciwdziałającego przemocy domowej. Kobiety codziennie spotykają się z nękaniem w transporcie publicznym, sprośnymi komentarzami na ulicy i osądzającymi spojrzeniami starszych osób, którym nie podoba się ich „zbyt nowoczesny” lub „zbyt odkrywczy” strój. Są jednak zmiany na lepsze: od kilku lat w końcu zaczęto mówić o przemocy, a popularne media i celebryci zdali sobie sprawę, jak duży wpływ mają na społeczeństwo – i teraz otwarcie nawołują do szacunku dla kobiet.

Coraz więcej mediów i platform społecznościowych pisze o równości – i po raz pierwszy od wielu lat wzywa do aktywnej walki z seksizmem i wypowiadania się przeciwko przemocy. Na zmiany reaguje także Bollywood: sensacją 2016 roku stał się film „Różowy” z jednym z najbardziej znanych i cenionych aktorów w kraju, Amitabhem Bachchanem w roli głównej. Film porusza kwestię obwiniania ofiar, mówi o zasadzie zgody i poszanowania praw kobiet.

Współczesne Indie dopiero zaczynają mówić o feminizmie. Jak w każdym ugruntowanym systemie patriarchalnym, idee równych praw spotykają się z oporem. Już widać, że milenijne dziewczęta są bardziej niezależne od swoich starszych sióstr i matek i są gotowe stanąć w obronie siebie – ale emancypacja najwyraźniej zajmie wiele lat.

Zdjęcia: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)

Indie to niesamowity kraj, w którym obok nowoczesności wciąż można odnaleźć urzeczywistnienie tradycji i zwyczajów swoich przodków. Nie da się w pełni zrozumieć kultury Indii, nie rozumiejąc, jaka jest Hinduska. Zawsze kryje się w nim jakaś tajemnica, której Europejczycy prawdopodobnie nie są w stanie rozwiązać. Życie Hindusek jest specyficzne i ma wiele cech, których nie jesteśmy w stanie zrozumieć. Warto jednak chociaż trochę zanurzyć się w tej kulturze.

Wygląd i ubiór Hinduski

Każdy, kto kiedykolwiek widział Hinduskę w sari, zapewne patrzył na nią z podziwem, nie odrywając od niej wzroku. Rzeczywiście, ten tradycyjny strój Hinduski po prostu hipnotyzuje swoim pięknem. Sari jest uważane za jeden z najstarszych rodzajów odzieży damskiej. Sari noszono już w starożytnych Indiach. Mówi się, że ten element garderoby jest tak stary jak sam kraj. Od tego czasu sari nie uległo praktycznie żadnym zmianom. Jest to nadal kawałek materiału o długości około pięciu metrów. Dziewczęta uczą się nosić sari od około dwunastego roku życia. W końcu piękne przyklejenie do siebie tak dużego kawałka materiału to cała sztuka.

Kobieta w Indiach powinna zawsze wyglądać pięknie i być zadbana. Dlatego płeć piękna w tym kraju zawsze nosi dużo biżuterii. Do tych celów stosuje się różne materiały naturalne i sztuczne. Szczególne znaczenie ma złota biżuteria. Im więcej złota nosi dziewczyna, tym jest bogatsza.

Nawet jeśli dziewczynka urodziła się w bardzo biednej rodzinie, rodzice oszczędzają pieniądze i starają się jak najszybciej kupić dla córki złote kolczyki. Co więcej, zgodnie z tradycją, Bez względu na to, ile lat ma dziewczyna, po prostu nie ma prawa pojawiać się publicznie z odkrytą szyją. Dlatego jak najwcześniej ojciec powinien dać jej złoty łańcuszek. Włosy indyjskich kobiet ozdobione są świeżymi kwiatami.

Wychowywanie Hinduski

Od dzieciństwa indyjska dziewczyna jest gotowa zostać kobietą i żoną. Dlatego Hinduski już od najmłodszych lat wiedzą, czym są kosmetyki i jak ich używać. Używają go do malowania oczu i ust oraz kupowania biżuterii.

Jeśli dziewczyna rodzi się w rodzinie, rodzice natychmiast zaczynają oszczędzać pieniądze na jej posag. Często w Indiach państwo młodzi nie znają się przed ślubem. Oczywiście wydaje nam się to bluźnierstwem, ale indyjskie dziewczęta były pierwotnie wychowywane w ten sposób. Od dzieciństwa w to wierzą przyszły małżonek jest dla nich przeznaczony przez Boga, a rodzice wypełniają Jego wolę.

Dzieci zawsze uczy się umiejętności powstrzymywania emocji. Dotyczy to szczególnie dziewcząt. Przecież wyrasta na przyszłą żonę męża, a to oznacza, że ​​musi być wzorem łagodności i pokory.

Indyjskie dziewczęta z wyprzedzeniem przygotowują się do uległości wobec swoich mężów. Dla nich jest to norma zachowania.

Cechy życia rodzinnego indyjskich kobiet

Najważniejszą rzeczą dla każdej kobiety w Indiach jest rodzina. Kobieta jest stróżką ogniska domowego i służebnicą swego męża. Jeśli w domu nie ma pokojówek, żona zmuszona jest wstawać o czwartej rano i gotować jedzenie na cały dzień. Wtedy będzie to trudne, ponieważ zaczyna się upał.

Ogólnie rzecz biorąc, małżeństwo determinuje przyszły los dziewczyny. Wychodząc za mąż, wydaje się, że podnosi swój status społeczny. Wynika to z faktu, że zgodnie z tradycją Hinduska staje się prawdziwą pełnoprawną osobą dopiero po ślubie. Małżeństwo w Indiach jest raz na zawsze.

Najgorszą rzeczą dla Hinduski jest pozostanie wdową. Jeśli coś stanie się mężowi, oznacza to, że żona go nie uratowała. Dlatego jeśli kobieta pozostaje wdową, wszyscy się od niej odwracają, musi przestrzegać ścisłego postu i spać na gołej podłodze. Spotkanie z wdową to zły znak. Jednak nawet w tym przypadku kobiety nie należy pozostawiać bez opieki mężczyzny. Albo wraca do domu ojca, albo opiekuje się nim brat.

Wcześniej istniała tradycja, że ​​żona w przypadku śmierci męża musiała popełnić samobójstwo, a raczej samospalenie. Jednak teraz rytuał ten jest oficjalnie zabroniony, ale jeśli kobieta okaże takie pragnienie i wypełni niezbędne dokumenty, może to zrobić.

Teraz w dużych miastach tego kraju stosunek do kobiet jest prawie taki sam jak w krajach europejskich. Jednak w niektórych miejscach stare tradycje są nadal zachowywane.

Europejce prawdopodobnie wydaje się, że Hinduska po prostu nie może być zadowolona z takiego życia. Warto jednak wziąć pod uwagę, że Indie to zupełnie inny świat. Kobiety są przyzwyczajone do takiego życia od wieków. Szczęście odnajdują w okazywaniu szacunku mężowi i kochaniu dzieci. Być może moglibyśmy się czegoś nauczyć od tych kobiet.

Specjalnie dlaLadySpecial.ru- Maria Matwiejuk

Wybór partnera małżeńskiego

Największym wydarzeniem w Indiach jest ślub. Po ślubie życie Hindusa zmienia się radykalnie: młodość ustępuje miejsca dojrzałości. Tradycyjnie wybór małżonka nie zależy od pary młodej, ale od interesów rodziców. Niektórzy rodzice zgadzają się na małżeństwo dziecka od razu po urodzeniu, ale większość zgadza się później. W przeszłości wiek zawierania małżeństw był bardzo niski. W Radżastanie aranżowali nawet małżeństwa dzieci poniżej piątego roku życia. W całych Indiach panował zwyczaj wydawania za mąż dziewcząt w wieku od 8 do 12 lat. Chłopcy również wcześnie pobrali się. W ten sposób Mahatma Gandhi i pierwszy prezydent Republiki Indii Rajendra Prasad pobrali się ze swoimi rówieśnikami w wieku 13 lat. Spis powszechny z 1921 r. wykazał ponad 600 narzeczonych w wieku od 1 do 12 miesięcy . Dowiedziawszy się o tych danych, Gandhi przekonał prawnika z Haar, Bilasa Shardę, do przygotowania ustawy zapobiegającej wczesnym małżeństwom. Ciekawe, że sam prawnik ożenił się w wieku 9 lat. Ustawa Sharda, ograniczająca wiek zawarcia małżeństwa do 14 lat dla dziewcząt i 18 lat dla chłopców, weszła w życie w 1929 r.

W 1955 roku w Indiach uchwalono prawo zezwalające na zawarcie małżeństwa w wieku 18 lat. W 1978 r. zmieniono prawo, zezwalając na zawarcie małżeństwa mężczyznom w wieku 21 lat i kobietom w wieku 18 lat. Ograniczenia te obowiązują do dziś. Jednak prawo jest egzekwowane tylko częściowo. Podczas gdy członkowie kast wyższych i większość mieszkańców miast wstrzymują się od wczesnych małżeństw, aby kształcić swoje dzieci, biedota wiejska i członkowie kast niższych w dalszym ciągu zawierają małżeństwa dzieci. Wydając córki za mąż we wczesnym wieku, rodzice zmniejszają w ten sposób koszty ich utrzymania. Z kolei rodzina pana młodego nabywa bezpłatną jednostkę roboczą w gospodarstwie. W rodzinach dużych rodzice, aby zaoszczędzić pieniądze, starają się poślubić wszystkie swoje dzieci w tym samym czasie. Według badania przeprowadzonego w 2007 roku 47% Hindusek wychodzi za mąż przed 18. rokiem życia. Jednocześnie 13% kobiet rodzących stanowiły dziewczęta w wieku 17 lat lub młodsze. Pomoc społeczna i propaganda stopniowo zmniejszają liczbę wczesnych małżeństw, ale powoli – utrwalone tradycje są mocne, zwłaszcza na wsiach.

Ortodoksyjny hinduizm nie zabrania poligamii: poligamia była powszechna wśród wysokich kast. „Kama Sutra” (III–IV w.) i kolejne podręczniki o miłości – „Ratirahasya” (XIII w.) i „Anangaranga” (XV w.) opisują poligamię, a nawet haremy. Kama Sutra zaleca wzięcie drugiej żony w następujących przypadkach: „Inną żonę bierze się, gdy [pierwsza żona] jest głupia, o złym charakterze, nieszczęśliwa, nie rodzi dzieci, rodzi tylko dziewczynki lub gdy mąż jest zmienny. Dlatego , niech od początku stara się tego uniknąć, okazując pobożność, dobry charakter i inteligencję. Jeśli nie urodzi dzieci, niech go namówi, aby wziął inną żonę, a gdy zostanie zastąpiona przez [inną], niech spróbuje. najlepiej, jak potrafi, zapewnić [nowej żonie] wyższą pozycję niż ona sama… Kiedy zastąpi ją wiele żon, pozwól jej zjednoczyć się z tą, która jest jej bliższa. Aż do XX wieku zamożni Hindusi często brali dwie żony. Praktyka ta zakończyła się wraz z uchwaleniem w 1955 r. ustawy o małżeństwie, która zabraniała poligamii.

Ze względu na podejście do wyboru narzeczonej Indie można podzielić na dwa rozległe regiony – indo-aryjską północ i dravidyjskojęzyczne południe. Na północy szukają małżeństw z rodzinami nie spokrewnionymi więzami krwi. Małżeństwa pokrewne są zabronione. Rodzice wybierają narzeczoną dla syna spoza wsi, a nawet z sąsiednich wiosek, z rodziny tej samej kasty, z którą nie łączą się więzy krwi. W efekcie mieszkańcy jednej wsi zawierają sojusze małżeńskie z mieszkańcami setek innych wsi. Po ślubie młoda żona trafia do nieznanego domu, w którym nikogo nie zna. Jest samotna, jej rodzina i przyjaciele są daleko, a ona zmuszona jest podporządkować się wymaganiom nowej rodziny. W środkowych Indiach dominował także północnoindyjski system zawierania małżeństw, ale w łagodniejszej formie: małżeństwa czasami zdarzają się w tej samej wiosce, a często zawierają małżeństwa mieszkańcy sąsiednich wiosek. Dopuszczalna jest wymiana rodzeństwa – siostra pana młodego wychodzi za brata panny młodej.

W przeciwieństwie do północnych Indo-Aryjczyków, rodzina Drawidów z południowych Indii cementuje już nawiązane więzi rodzinne poprzez małżeństwo. Nie ma podziału krewnych według krwi lub małżeństwa. Ale małżeństwa na południu są zawierane w ograniczonym kręgu rodzin, a wszyscy ich członkowie są spokrewnieni. Małżeństwa między kuzynami pierwszego stopnia, a nawet między wujkami i siostrzenicami są powszechne na Południu. Najważniejsze jest to, że rodzina, oddając pannę młodą innej rodzinie, oczekuje narzeczonej powrotu, jeśli nie teraz, to w następnym pokoleniu. Celem takich małżeństw jest utworzenie małej, zwartej grupy krewnych. Po ślubie młoda żona trafia do domu swojej babci lub ciotki i czuje się dobrze w gronie najbliższych. Mąż to najczęściej kuzyn, którego zna od dzieciństwa. Zdarza się oczywiście, że panna młoda opuszcza swój krąg krewnych (jeśli nie ma wśród nich odpowiedniego pana młodego), ale nawet wtedy jej sytuacja jest lepsza niż w północnych Indiach.

Znalezienie partnera do małżeństwa nie jest łatwym zadaniem. Rodzice poszukują młodej pary poprzez znajomych lub poprzez ogłoszenia w gazetach, które wskazują religię, kastę, wykształcenie, urodę panny młodej (ze wskazaniem wielkości posagu) oraz dochody pana młodego. Na wsiach rodzice negocjują małżeństwo bez udziału pary młodej, nawet się nie widują. W miejskich, kulturowych warstwach społeczeństwa państwo młodzi wymieniają się zdjęciami i mogą spotykać się w obecności krewnych panny młodej. Coraz więcej młodych ludzi z wyższym wykształceniem decyduje o swoim losie. Dziś małżeństwa z miłości są dopuszczalne w wyższych warstwach społeczeństwa, jeśli państwo młodzi należą do tej samej lub podobnej kasty i mają podobny poziom wykształcenia i zawodu. Zupełnie inna jest postawa rodziców, jeśli ich dziecko poślubia osobę innej religii (zwłaszcza muzułmanina), a zwłaszcza należącą do niskiej kasty.

W Indiach, zwłaszcza na północy, rodzina panny młodej jest uważana za podrzędną w stosunku do rodziny pana młodego i musi dawać jej prezenty przez pokolenie, a nawet dwa. Głównym prezentem jest oczywiście posag. Jej wielkość ustalana jest przed ślubem. Posag to coś więcej niż tylko biżuteria. Początkowo w posagu panna młoda przywiozła ze sobą wszystko, czego potrzebowała do zorganizowania swojego życia w nowym miejscu: pościel, naczynia, artykuły gospodarstwa domowego. Od końca XX wieku posag panny młodej coraz częściej zaczął składać się z pieniędzy i cennego sprzętu AGD: motocykli, samochodów itp. Czasami rodzice pana młodego nalegają, aby rodzina panny młodej pokryła koszty jego studiów wyższych, a nawet kilkuletnie przyszłe zarobki. Często stosunek do nowożeńców w domu rodziców męża zależy od wielkości posagu. Zdarzają się przypadki, gdy bliscy panny młodej nie są w stanie opłacić posagu, wówczas żądanie posagu powtarza się po ślubie, a w przypadku opóźnienia lub odmowy suknia młodej żony może przez „zaniedbanie” zapalić się, a ona sama może umrzeć. Rzadko bada się takie morderstwa. Jednak w przeważającej większości przypadków małżeństwa w Indiach są mocne i często szczęśliwe, a wesela są nie tylko pompatyczne i kolorowe, ale mają także sakralne znaczenie.

Hindusi wierzą, że ceremonia ślubna wiąże męża i żonę na kolejnych siedem żyć, będąc jednym z 16 sanskar- najważniejsze ofiary w życiu Hindusa. Czystość ma tu ogromne znaczenie. Poślubienie dziewczyny, która straciła dziewictwo, jest wykluczone jako całkowicie bezużyteczne. Osoby zawierające takie małżeństwa oraz ich dzieci zaliczają się do kategorii wyrzutków. Faktem jest, że według idei wedyjskich kobieta jest pole - kszetra, a mężczyzna jest właścicielem pola - kszetrin. Kto pierwszy obsieje pole swoim ziarnem, staje się jego właścicielem i właścicielem wszystkiego, co na nim wyrośnie. Dlatego jeśli nie byłeś pierwszym siewcą na polu, wówczas owoce (dzieci) urodzone na tym polu nie należą do ciebie, a ty jesteś tylko złodziejem, który zasiał cudze pole.

Zaręczyny i ślub

Ludzie lubią organizować śluby w Indiach w lutym: w kraju jest już wiosna, jest już ciepło i sucho, ale jeszcze nie jest upalnie. Ślub składa się z ceremonii przedślubnych, samego ślubu i rytuałów poślubnych. Przysmaki podawane w tym okresie składają się wyłącznie z dań mleczno-wegetariańskich. Zabrania się spożywania mięsa, ryb i jaj. Główne wydatki związane z organizacją ślubu ponoszą rodzice panny młodej. Pierwszą ceremonią są zaręczyny - tilak. W ceremonii tej uczestniczy męska połowa obu rodzin. Ojciec panny młodej wraz z bliskimi udaje się do domu pana młodego, aby nałożyć mu czoło tilak(święty znak z kumkuma- czerwona kurkuma lub proszek szafranowy) na znak, że jest akceptowany jako zięć. Najpierw bramin, intonowanie mantr, prowadzi pudża- rytuał kultu bogów. Następnie brat panny młodej stawia tilak na czole pana młodego i obdarowuje go prezentami. Ten sam rytuał wykonują wszyscy mężczyźni z rodziny panny młodej. Ze swojej strony rodzina pana młodego daje pannie młodej prezenty. Zazwyczaj podczas zaręczyn pan młody zakłada obrączkę na palec panny młodej.

Po zaręczynach przychodzi czas przygotowań do ślubu, który trwa od jednego do dwóch miesięcy. Około 15 dni przed ślubem czczony jest bóg mądrości i dobrobytu - Ganeśa(przedstawiany jako grubas z głową słonia). Ganesha proszony jest o usunięcie przeszkód podczas ślubu. W pozostałe dni przed ślubem rodziny pary młodej będą czcić Ganeśę. Kolejnym etapem jest zabawna ceremonia przeznaczona dla kobiet - Sangeeta. Rodzina panny młodej zaprasza krewne kobiety, które zbierają się przy akompaniamencie drewnianego bębna - dholak, śpiewajcie piosenki dedykowane ślubowi i pannie młodej. Podczas zabawy wszystkie kobiety tańczą i śpiewają, żartują, dokuczają pannie młodej, wspominają swoją młodość i życzą pannie młodej wszystkiego dobrego w życiu rodzinnym. Sangeeta kończy się bogatym poczęstunkiem.

Potem przychodzi czas mehndi- nakładanie wzorów henny na dłonie i stopy panny młodej. Ceremonia odbywa się w domu panny młodej w obecności krewnych i przyjaciół. Według legendy, im ciemniejsze wzory mehndi, tym bardziej przyszły mąż będzie kochał swoją żonę. Dłonie panny młodej powinny być pomalowane aż do łokci. Pan młody jest symbolicznie przedstawiony na prawej dłoni, a panna młoda po lewej. Ich imiona ukryte są wśród wzorów: uważa się, że jeśli w dniu ślubu pan młody znajdzie swoje imię na dłoni panny młodej, ich małżeństwo będzie szczęśliwe. Oprócz rąk panny młodej pomalowane są jej stopy. Ceremonii towarzyszą śpiewy i muzyka. Zgodnie z tradycją kobieta po ślubie nie powinna pracować w domu, dopóki wzorce nie znikną. Po mehndi panna młoda nie wychodzi z domu aż do ślubu. Ceremonia odbywa się w dniu ślubu lub dzień przed nim Haldiego, podczas którego na twarz, dłonie i stopy Pary Młodej nakładana jest pasta z kurkumy, aby nadać skórze blasku. Tego samego dnia w domach Pary Młodej odbywa się rytuał upamiętniający zmarłych przodków.

W dniu ślubu panna młoda nosi ślubne sari, które jest czerwone na północy lub zielone w Marathach. Sari posiada mnóstwo ozdób - złote nici, koraliki, cyrkonie, wisiorki. Całkowita waga sukni ślubnej może osiągnąć 12 kg. Dłonie panny młodej ozdobione są bransoletkami i pierścionkami. Jasnoczerwony kolor bransoletek wskazuje, że dziewczyna wychodzi za mąż. Ceremonia ślubna odbywa się wieczorem w domu panny młodej, gdzie przybywa pan młody w towarzystwie bliskich i przyjaciół. Wcześniej pan młody przyjeżdżał na koniu lub na słoniu; samochód jest teraz częściej używany. Pan młody ma na sobie odświętny strój. Na północy jest to koszulka na ramiączkach Sherwani, ozdobione złotym haftem, obcisłe spodnie churidars, czerwony pasek i jasny turban . Na południu pan młody ubiera się na biało dhoti(przepaska na biodra) i anavastram(peleryna z lekkiego materiału). Matka panny młodej spotyka pana młodego w bramie. Kłania się mu i kładzie mu go na czole tilak, chroniąc od wszelkiego zła. Pan młody podąża za nim mandapa- namiot ozdobiony eleganckimi tkaninami, liśćmi bananowca i kwiatami; W środku namiotu płonie ogień ofiarny. Tam czeka na potrzymanie narzeczonej Var Mala (Jai Mala)- ceremonia wymiany wianków kwiatowych.

Panna młoda pojawia się z girlandą kwiatów w dłoniach. Naprzeciw siebie, podczas intonowania świętych mantr, panna młoda i pan młody wymieniają się girlandami, co oznacza, że ​​akceptują się nawzajem jako mąż i żona. Następują inne rytuały wykonywane w mandali. Jednym z głównych rytuałów jest Kanya Daan. Kanya oznacza „dziewicę” i daan- "prezent". Podczas Kanya Daan ojciec panny młodej kładzie prawą rękę swojej córki na prawą rękę pana młodego i śpiewając mantry, wylewa na ich dłonie świętą wodę, symbolizując przekazanie córki panu młodemu. Święte małżeństwo nigdy nie powinno być przerywane, dlatego bramin wiąże koniec sari panny młodej z paskiem pana młodego węzłem, którego nawet po ślubie nie należy rozwiązywać. Następnie młodzi ludzie, trzymając się za ręce, muszą cztery razy okrążyć ogień płonący pośrodku. mandapy. Obchodząc ognisko, robią razem siedem kroków. Podobnie jak kręgi wokół ognia, każdy krok ma swoje znaczenie i jest przysięgą.

Ostatnim rytuałem ceremonii ślubnej jest Sindurdana, podczas którego pan młody zakłada rozstanie panny młodej sindoor-- czerwony proszek cynobrowy, co oznacza akceptację panny młodej jako swojej żony. Daje jej także złoty naszyjnik ślubny, symbolizujący jego miłość do niej. Następnie nowożeńcy karmią się słodyczami na znak, że będą się o siebie troszczyć. Na zakończenie ceremonii ślubnej nowożeńcy zostają pobłogosławieni przez bramina – purohit, rodzice i bliscy krewni. Po zakończeniu ceremonii ślubnej na wszystkich czeka bogaty poczęstunek. Uroczystości towarzyszą pieśni i tańce i trwają całą noc, po czym goście towarzyszą nowożeńcom do domu męża, gdzie na nowożeńców czekają prezenty i błogosławieństwo. Następnego dnia urządzają przyjęcie dla bliskich żony – przyjmują od nich prezenty, sadzają przy stole i wesele trwa dalej.

Status kobiet

Rodzina indyjska jest duża – czasami w domu mieszka do sześćdziesięciu osób. Tradycja oddaje synową pod pełną władzę teściowej, a jeśli dziewczyna wyjdzie za mąż za najmłodszego w rodzinie, wówczas władza starszej synowej rozciąga się również na nią. Do niedawna pozycja kobiety zależała od jej kasty. W niższych kastach kobiety pracują poza domem; Są niezależni i mogą się rozwieść i ponownie wyjść za mąż. W kastach wyższych kobieta nie powinna pracować za wynagrodzeniem i ponownie pojawiać się publicznie. Według braminów powinna być posłuszną żoną, obowiązkową synową i troskliwą matką. Nie może żądać rozwodu, a będąc wdową, ponownie wyjść za mąż. Teraz sytuacja się zmienia: wiele kobiet z klas wyższych kształci się i podejmuje pracę. W związku z tym pobierają się później. Osłabiony został także zakaz zawierania małżeństw przez wdowy. Prowadzi to do stopniowej emancypacji kobiet z wyższych kast.

Już w XIX wieku rytuał ten był szeroko rozpowszechniony w Indiach sati, kiedy wdowy spalały się na stosie pogrzebowym męża. Z reguły sati popełniały kobiety z wyższych kast: szczególnie wiele samospaleń miało miejsce w Radżastanie i Bengalu. Wielcy Mogołowie próbowali zakazać tego dzikiego rytuału, jednak udało się go przezwyciężyć (i to tylko częściowo) jedynie Brytyjczykom, którzy zaczęli wieszać wszystkich, którzy przyczynili się do samospalenia wdów. Dobrze znana jest odpowiedź generała Charlesa Napiera na skargę bramina niezadowolonego z ingerencji Brytyjczyków w tradycje hinduskie. Następnie Sir Charles powiedział:

Niech tak się stanie. Waszym zwyczajem jest palenie wdów; przygotowywanie stosu pogrzebowego. Ale mój naród również ma taki zwyczaj. Kiedy mężczyźni palą kobietę żywcem, wieszamy ją i konfiskujemy jej własność. Dlatego moi stolarze zbudują szubienicę do powieszenia wszyscy, którzy są zamieszani w śmierć wdów, podążajmy za tobą – ty jesteś twój, a my nasi”.

Pomimo zakazów, najpierw nałożonych przez Brytyjczyków, a następnie przez rząd Indii, sati nadal występuje dzisiaj. Od 1947 roku w Indiach odnotowano około 40 samospaleń, większość z nich w dystrykcie Shekhawati w Radżastanie. Podjęto surowe środki przeciwko sati, zakazując wszystkich przestrzegających rytuału. Prawo nie rozróżnia obserwatorów i podżegaczy – są oni uznawani za winnych w równym stopniu. Jednak sytuacja wdów z wyższych kast pozostaje trudna. Według starożytnych kanonów indyjskich zaraz po kremacji zmarłego męża wdowa (vidava) muszę iść nad staw i zmyć farbę małżeństwa - sindoor, po rozstaniu zerwij bransoletki i załóż białe żałobne sari. Nie powinna już nigdy więcej zakładać biżuterii, pięknych ubrań i zabawy. W klasach wyższych wdowy traktowane są z pogardą, zwłaszcza jeśli ich mężowie zmarli z powodu choroby. Obecność wdowy podczas uroczystości i uroczystości jest niepożądana: uważa się, że podążają za nią nieszczęścia. Wdowy nie mogą brać udziału w ceremoniach religijnych.

Szczególnie rygorystycznie przestrzegany jest zwyczaj celibatu wdów z kasty bramińskiej. Sytuacja jest znacznie lepsza w przypadku wdów z niższych kast, gdzie wolno im ponownie wyjść za mąż, oraz na południu Indii, gdzie kobiety są generalnie bardziej swobodne niż na północy. Kobiety w południowych Indiach zajmują mniej więcej taką samą pozycję społeczną jak w Azji Południowo-Wschodniej, natomiast północne regiony Indii są pod tym względem podobne do islamskich krajów Bliskiego Wschodu. Przykładowo na północy kraju zwyczajowo zakrywa się twarz, natomiast na południu zakrywają ją wyłącznie muzułmanki. Wynagrodzenie dla Hinduski przychodzi z wiekiem. Jeśli po ślubie wykonuje prace domowe pod krytycznym nadzorem teściowej, to po urodzeniu dziecka jej status wzrasta. Gdy dzieci dorosną i wyjdą za mąż, ona sama staje się teściową i głową domu, zajmując miejsce swojej poprzedniczki. We wszystkich warstwach społeczeństwa indyjskiego matka jest symbolem miłości i ochrony, obiektem szacunku i dobrych uczuć.

W Indiach od czasów starożytnych wierzono, że całe piękno kobiety koncentruje się w jej wspaniałym ciele. Płaskorzeźby świątynne celebrują jego gładkie linie i pełne wdzięku ruchy. Trójwymiarowe formy w rozumieniu Hindusów symbolizują zdrowie, bogactwo i dobrze odżywione życie, które dla większości Hindusów jest jedynie marzeniem. Może dlatego moda na chude dziewczyny, tak bardzo podziwiana na Zachodzie, nie przyjęła się tutaj…

Jednak większość współczesnych indyjskich kobiet wyróżnia się godną pozazdroszczenia łaską. Zwróć uwagę na to, jak chodzą indyjskie kobiety. Prości jak struna, z podniesioną głową, noszą swoją godność, starając się jej nie rozlać. Być może tajemnica takiego chodu kryje się w tradycyjnym stroju indyjskich kobiet – sari. Trzeba wiedzieć, jak nosić takie ubrania.

W Indiach wierzy się, że sari nie tylko podkreśla piękno kobiecego ciała, ale może także mówić o charakterze kobiety, dobrobycie jej rodziny i oczywiście o jej guście.

Dziewczęta uczą się ubierać w sari od 12 roku życia. Trzeba przyznać, że owinięcie się w sześciometrowy kawałek materii nie jest łatwym zadaniem. Tkanina jest bardzo lekka. Z reguły jest to cienki jedwab lub bawełna, na północy kraju jest to wełna.

Tkanina wykonana jest staroświecką metodą. Małe warsztaty są rozproszone po całym południu. Każdy obraz jest wyjątkowy, drugiego takiego nie będzie. Ozdoba się zmienia, kombinacja kolorów się zmienia. Hinduski zwracają szczególną uwagę na kolor swojego sari. Ma za zadanie podkreślić kobiecy nastrój.

Głównym celem Hinduski jest macierzyństwo. Uważa się, że kobieta jest ogniskiem aktywnych sił natury, w przeciwieństwie do biernej zasady męskiej. Jest pełna twórczej energii, zdolnej tworzyć i niszczyć.

Hinduskie kobiety wcześnie wychodzą za mąż. Dla nich jest to wzrost rangi, ponieważ prawdziwa siła Hinduski ujawnia się dopiero po ślubie, wszystko, co dzieje się w życiu kobiety wcześniej, jest tylko wstępem.

Czerwonawo-brązowa kropka nazywana jest bindi lub tilaka i jest rysowana na środku czoła, gdzie według Hindusów znajduje się trzecie oko. W starożytności symbol ten nakładano specjalną farbą zawierającą olejek z drzewa sandałowego i popiół.

Bindi, w zależności od koloru, oznacza stan cywilny i kastę. Na przykład kasta czerwona to Bramini, czarna to Kshatriyowie.

Kropki można wkleić lub narysować, ledwo zauważalne lub po prostu ogromne, już nie kropki, ale całe koła.

Mężczyźni nawet nie rysują kropki na czole, ale pasek zaczynający się między brwiami i kończący się u nasady włosów, zwykle czerwony lub żółty. Jeśli chodzi o kropki na kobietach, zgodnie z religią powinny je nosić tylko zamężne kobiety, ale teraz to symboliczne znaczenie należy już do przeszłości.

Chandry noszą z reguły Hindusi - zarówno mężczyźni, jak i kobiety, ale mężczyźni oczywiście rzadziej. Tylko szczególnie religijne.

Jeśli o mężczyźnie z pomalowanym czołem można powiedzieć, że poważnie podchodzi do swojej religii, to o kobiecie możemy tylko powiedzieć, że po prostu postanowiła się ozdobić.

Dziewczęta noszą szczególnie piękne, błyszczące i jasne chandry.
Jeśli chodzi o sztukę indyjską, tancerki noszą czerwone Bindi na środku czoła (między brwiami)

Bindi dla Hindusów przypomina, że ​​zawierają w sobie iskrę boskości, że są nieskończenie małą częścią (duszą – jiva) nieskończenie wielkiego (boga – Atmana).

Jeśli niestety kobieta zostanie wdową, nie wolno jej nosić bindi. Ponadto wiele kobiet w czasie „comiesięcznych problemów” powstrzymuje się od stosowania bindi.

Głównymi oznakami zamężnej kobiety są pierścionek na środkowym palcu, kolczyk w nosie i położenie punktu na środku czoła, a nie między brwiami, jak przed ślubem.

Hindusi wierzą, że kobieta zapewnia mężczyźnie magiczną ochronę: powodzenia w biznesie, dobrego samopoczucia i dobrobytu. Ma energię, bez której mężczyzna nie może działać.

Świętą kobiecą moc symbolizuje naszyjnik „tali”, który pan młody przywiązuje pannie młodej podczas ceremonii zaślubin. Oznacza to, że mężczyzna oddaje się pod magiczną opiekę kobiety.

Żona nikomu nie pokazuje swojego thali, żeby nie sprawiać kłopotów. Jeśli nić naszyjnika się zerwie, spodziewaj się złych zmian w losie męża. Innymi słowy, zdrowie i dobre samopoczucie współmałżonka zależy wyłącznie od żony.

Jednak pomimo tych wszystkich zalet bycie kobietą w Indiach nie należy do najprzyjemniejszych misji. Hindusi wierzą, że jeśli urodziłeś się kobietą, to twoja karma jest bardzo zła. Kobieca skorupa to nic innego jak zapłata za grzechy z poprzedniego życia. Prawdopodobnie wynika to z niepewnej pozycji zamężnej kobiety.

Jej szczęście zależy bezpośrednio od zdrowia męża. Dla Hinduski pozostanie wdową jest równoznaczne z pogrzebaniem żywcem. Dlatego Hinduski wciąż palą się na stosach pogrzebowych swoich mężów. Ten rytuał nazywa się „sati”.

Według legendy samospalenie zapoczątkowała bogini Parvati, która pojawiła się na ziemi pod postacią Sati. Ojciec Sati naprawdę nie lubił męża swojej córki, Boga Śiwy. Pewnego dnia starzec wyprawił ucztę i zaprosił wszystkich bogów oprócz Śiwy. Sati uznała to za obrazę wobec ukochanego męża. Na znak protestu wspięła się na ogień. Następnie, aby okazać oddanie swoim mężom, żony zaczęły poświęcać się ogniowi.

Ale jest inna wersja. W średniowieczu podczas podbojów Indii panował zwyczaj „johar”. Kiedy oblegana przez wrogów twierdza nie mogła już się bronić, kobiety i dzieci zebrały się w jednym pomieszczeniu i podpaliły, aby nie stać się ofiarą wroga.

Przed samospaleniem kobiety piją narkotyk, aby uśmierzyć ból. Ból jest jednak tak silny, że już pierwszy ogień otrzeźwia wdowę. W starożytności bramin dokonujący rytuału wrzucał uciekiniera do ognia pałką, którą uderzał kobietę w głowę, a następnie długim kijem wepchnął ją z powrotem w ogień.

Oficjalnie sati zostało zakazane dopiero w 1987 roku. Jednak pomimo zakazu w Indiach każdego roku odprawia się kilkadziesiąt rytuałów. Jeżeli wdowa upiera się przy samospaleniu, ma obowiązek podpisać odpowiedni dokument potwierdzający dobrowolność dokonanego czynu.

Oczywiście można by uznać, że żywotność rytuału jest dowodem siły tradycji indyjskich, jednak życie pokazuje, że ogień dla indyjskich kobiet jest jedynym wybawieniem od wdowieństwa. Uważa się, że bogowie karzą kobietę za jej grzechy śmiercią męża. W związku z tym to ona jest winna jego śmierci, za którą musi płacić do końca życia.

Po pogrzebie męża żona zobowiązana jest wyrzec się wszelkich przyjemności. Śpi na gołej podłodze, je zupę mączną i całe dnie spędza na modlitwie. Traktowana jest jak trędowata. Spotkanie wdowy na ulicy to zły znak, nawet służba unika owdowiałej pani. Do końca swoich dni staje się wyrzutkiem.

Aby uniknąć tego smutnego losu, żony rozpieszczają i pielęgnują swoich mężów. Co pięć lat kobieta odprawia rytuał, aby chronić męża. Jeśli zachoruje, żona pości. Męża nigdy nie nazywa się po imieniu, gdyż wymawiane na głos imię skraca życie małżonka. Zwraca się do ciebie, myje nogi, przyjmuje jedzenie tylko wtedy, gdy mąż jest zadowolony.

Nie siada w środkach transportu publicznego, jeśli jej mąż stoi. Nigdy obok niego nie przechodzi, ale jest trochę spóźniona. Krótko mówiąc, Hinduski uważają swoich mężów za największy skarb w życiu.

Aarti trzyma córkę blisko siebie w swoim domu w Karnal w stanie Haryana. Cieszy się i jest dumna z tego, że w wieku 25 lat jest matką i żoną. Ale dwa lata temu wszystko było inne, straciła prawie wszystko. Kiedy po raz pierwszy zorientowała się, że jest w ciąży, mąż natychmiast zmusił ją do wykonania USG. W rezultacie okazało się, że będą mieć dziewczynkę. Kiedy Artie odmówiła aborcji, mąż wyrzucił ją z domu. Pozwolił jej wrócić tylko pod warunkiem, że ich kolejnym dzieckiem będzie chłopiec. I na szczęście dla niej urodził się syn.

Historia Artiego nie jest wyjątkowa. W tym rolniczym regionie północnych Indii męska część populacji otrzymuje przywileje, przez co kobiety stają się „niewolnicami” swoich mężów i synów. Z drugiej strony, będąc matką chłopca, kobieta otrzymuje cześć od wszystkich krewnych.

Takie podejście do płci jest u Hindusów tradycyjne: tylko chłopcy mogą odprawiać obrzędy religijne, mieszkać w rodzinnym majątku, nosić imię ojca i opiekować się starszymi rodzicami. „Chcemy być matką stu synów” – to tradycyjne życzenie panny młodej na weselu. Dziewczyny nie są cenione, uważa się, że rujnują budżet rodzinny: posag i sam ślub mogą kosztować wszystkie oszczędności. „Jeśli masz dziewczynę, oznacza to, że stracisz pieniądze. Posiadanie chłopca oznacza zysk w przyszłości” – mówi Donna Fernandez, założycielka organizacji pozarządowej Vimochana (Wyzwolenie).

Dlatego w Indiach szerzy się praktyka selektywnej aborcji. Ostatnio w całym kraju rozkwitły prywatne kliniki medyczne, oferujące usługi USG i aborcję w cenie od 5 000 do 10 000 rupii (112–224 dolarów). Ponadto w odległych wioskach działają setki nielegalnych ultrasonografów.

Ze względu na ciągłą presję na kobiety, prawie każda z nich przechodzi 3-4 aborcje, zanim będzie stuprocentowo pewna narodzin syna.

Jednak wiele kobiet po prostu nie ma wyboru. Jeśli mają córkę, „mąż może pobić kobietę lub nawet wyrzucić ją z domu” – mówi ginekolog Soubhagya Bhat, koordynatorka indyjskiego Stowarzyszenia Planowania Rodziny.

W stanie, w którym mieszka Aarti (Haryana), w październiku 2009 roku spośród 852 dziewcząt urodziło się 1000 chłopców. Niektóre stany próbują jednak poprawić te wskaźniki, ale w bogatszych obszarach ludzie nadal starają się mieć synów, a nawet pogarszają te wskaźniki. Na przykład w Panipat, która słynie z przemysłu dywanowego i tekstylnego, wskaźnik ten spadł w ciągu roku z 857 dziewcząt na 1000 chłopców w 2008 r. do 830 dziewcząt w 2009 r.

W naszych czasach zmienił się także sam posag; obecnie oprócz tradycyjnych prezentów w postaci biżuterii i żywego inwentarza rodzina pana młodego otrzymuje znaczną ilość pieniędzy, sprzętu AGD i samochodów. „Zawarcie małżeństwa z posagiem nie jest już dobrowolnym impulsem; Teraz można to nazwać wymuszeniami. Rodzice pana młodego mówią: Jeśli nie dasz wystarczająco dużo, nasz syn poślubi inną.” Donna Fernandez od dawna walczy z tym trendem.

Selekcja prenatalna to nie jedyny sposób na pozbycie się niechcianego porodu dziewczynki. W Pendżabie śmiertelność noworodków dziewcząt jest 4 razy wyższa niż śmiertelność chłopców. Wśród dzieci pozostawionych w domach dziecka przeważają dziewczynki.

Zwiększenie kwoty posagu wiąże się z kolejnym problemem – przemocą domową w celu wyciągnięcia od rodziny panny młodej jeszcze większej ilości pieniędzy. Młode żony znoszą okrucieństwo i przemoc, dopóki nie przekonają rodziców, aby dali jeszcze więcej pieniędzy. Jeśli nie zapłacą, możesz spodziewać się wszystkiego, nawet morderstwa. Na przykład sari dziewczynki oblewa się naftą i podpala.

To właśnie po takim zdarzeniu 18-letnia Utma trafiła do szpitala z poparzeniami 100% ciała. Krewni męża oblali ją naftą, gdy dowiedzieli się, że ojciec nie jest w stanie zapłacić żądanych pieniędzy.

Policja w Indiach odnotowuje co roku aż 7 000 przestępstw związanych z posagiem. Ale nikt nie zna prawdziwej liczby takich przestępstw.

Według niektórych szacunków po 30 latach selektywnej aborcji Indie stały się w większym stopniu zdominowane przez mężczyzn niż kobiety, a populacja kobiet spadła o 42 miliony.

W niektórych stanach sytuacja jest taka, że ​​z powodu niedoboru kobiet wielu młodych mężczyzn nie jest w stanie znaleźć odpowiedniej żony. Jeśli biedni muszą pozostać stanu wolnego, wówczas zamożni młodzi ludzie mogą jedynie odwołać się do praw i rynków i zapłacić pośrednikowi, który podróżuje po całym kraju w poszukiwaniu narzeczonej. W rezultacie w ciągu ostatnich kilku lat branża sprzedaży narzeczonych rozwinęła się. „Brak kobiet zmienił tradycje: niektórzy młodzi ludzie muszą teraz płacić, aby wyjść za mąż”.

Do Pendżabu wiele narzeczonych sprowadza się z innych regionów, takich jak Bengal Zachodni czy Bihar, a nawet z krajów sąsiednich, takich jak Bangladesz czy Nepal. Te dziewczyny są kupowane od biednych rodzin i sprzedawane kawalerom, cena jest różna w zależności od urody i pochodzenia dziewczyny - wyżej cenione są dziewczyny o białej skórze.

Pochodząca z Bangladeszu 30-letnia Kiranpal Kaur przyjechała do Indii 8 lat temu. Jej rodzice zgodzili się wypuścić córkę, ponieważ obiecano jej pracę. Kiedy dotarła do wioski Mann Aspal (Pendżab), dowiedziała się, że faktycznie została sprzedana kawalerowi za 12 000 rupii (269 dolarów). Nie miała pieniędzy na podróż powrotną, więc musiała zrezygnować. Teraz ma 3 dzieci.

W niektórych rodzinach, w których jest drugi lub trzeci syn, pojawiają się problemy, ponieważ nie są w stanie zapewnić każdemu narzeczonej. Kupują zatem tylko 1 pannę młodą, a następnie bracia „dzielą” ją między siebie. Taka poligamia jest normą w niektórych wioskach.

Większość kobiet zabranych z domu i zamężnych pod przymusem pozostaje po urazie psychicznym do końca życia. Ale najgorsze jest to, że dziewczyna zostaje sprzedana do pracy jako prostytutka w dużych miastach, takich jak New Delhi.

Aby wesprzeć rodziców dziewcząt, władze zdecydowały się wypłacić świadczenia (200 000 rupii – 4500 dolarów) rodzinom, które spełnią następujące warunki: po urodzeniu córki zapewnią jej wszystkie szczepienia, będą uczyć ją w szkole i nie będą się z nią żenić wyłączone do 18 roku życia.

Z drugiej strony rosnąca liczba kawalerów może mieć pozytywny skutek: być może mężczyźni zmienią swoje podejście do małżeństwa i posagu i zaczną cenić kobiety nie ze względu na pieniądze, które otrzymają po ślubie, ale po prostu za to, czym są.

W ciągu najbliższych kilku lat, dzięki kwitnącej gospodarce Indii, niedrogie szkolenia i większa liczba miejsc pracy pomogą kobietom poprawić ich pozycję w społeczeństwie. Tymczasem miliony dziewcząt są w dalszym ciągu skazane na posagi, co pozostawia ponure perspektywy męskiej populacji: według statystyk w ciągu kolejnych 10 lat około 30 milionów młodych mężczyzn nie będzie mogło się pobrać.

zdjęcia wykonano na przełomie 2009 i 2010 roku.

1. Pendżab, Indie: chłopiec śpi na podłodze świątyni, podczas gdy kobiety się modlą.

2. Haryana, Indie: kobiety w ciąży czekają w kolejce na USG w jednej z klinik w Haryana; Ta procedura pozwala poznać płeć nienarodzonego dziecka. Plakat na ścianie ostrzega, że ​​planowe aborcje są nielegalne i mogą skutkować karą 5 lat więzienia. Zgodnie z ustawą uchwaloną w 1994 r. pracownicy medyczni pomagający w pozbyciu się płodu żeńskiego podlegają karze grzywny.

3. Morena, Indie: Lekarz wykonuje badanie USG w jednej z klinik w Morenie. Ta procedura pozwala poznać płeć nienarodzonego dziecka.

4. Bhutta, Indie: Kobieta zamiata ulicę, a jej mąż i synowie spokojnie ją obserwują. W tym regionie Indii występuje najbardziej nierówny stosunek chłopców do dziewcząt – 750 dziewcząt na 1000 chłopców.

5. Jagraon, Indie: Kobieta uśmiecha się, patrząc na swojego pierwszego syna w prywatnej klinice w Jagraon. W przeciwieństwie do dziewcząt chłopcy w Indiach rodzą się bogaci, dosłownie i w przenośni. Są następcami rodziny i spadkobiercami tradycji; ludzie dosłownie przelewają pieniądze na nowonarodzonych chłopców.

6. Haryana, Indie: Laxmi Devi, lat 42, czeka na przyjaciółkę z mężem Sukhpalem, który trzyma ich wnuka. W pierwszych latach po ślubie para miała 3 córki. Następnie Sukhpal zmusił swoją żonę do aborcji 7 razy, gdy dowiedział się, że znów mają dziewczynkę. 10 lat temu w końcu urodziła syna, na zdjęciu stoi za matką.

7. Varanasi, Indie: Mężczyzna przeprowadza ceremonię kremacji na brzegu rzeki Ganges w świętym mieście Varanasi. Zgodnie z tradycją rytuał ten mogą wykonywać wyłącznie mężczyźni.

8. Jagraon, Indie: Nowonarodzona dziewczynka. Teraz zabiorą go i pokażą rodzinie. Jej matka ma już dwie córki, więc wszyscy mieli nadzieję, że ta ciąża przyniesie długo oczekiwanego syna.

9. Jagraon, Indie: Rodzina noworodka nie kryje swojego rozczarowania. Po ogłoszeniu płci dziecka.

10. Salem, Indie: Niania opiekuje się dziewczynkami porzuconymi przez rodziców. Decyzją władz lokalnych zorganizowano specjalne schronisko, w którym będą wychowywane porzucone dziewczynki.

11. Jalandhar, Indie: Dziewczyny w jednym ze schronisk w Jalandhar.

12. Salem, Indie: 4-letnia Priya mieszka w sierocińcu. Policja zabrała ją z domu po tym, jak sąsiedzi donieśli, że rodzice bili dziewczynę i parzyli jej twarz.

13. Salem, Indie: Niania trzyma jedną z dziewcząt w ramionach, podczas gdy pozostałe bawią się.

14. Jalandhar, Indie: Mieszkaniec jednego z sierocińców w Jalandhar.

15. Salem, Indie: Grupa dziewcząt śpi razem w jednym schronisku.

16. Salem, Indie: Dziewczyny bawią się na podwórzu sierocińca.

17. Thatta, Indie: Chłopiec sprzedaje obrazy przedstawiające nowonarodzonego chłopca i Babę Budhę przy bramie Bir Sahib, oddalonego o 20 km. z Amritsar do wioski Thatta. Baba Budha Ji jest jednym z czczonych świętych, który spędził tu większość swojego życia (1506-1631). Również w tym miejscu Guru Arjan Dev Ji i jego żona Mata Ganga zostali pobłogosławieni synem. Teraz miliony ludzi przychodzą tutaj, aby również otrzymać błogosławieństwo.

18. Thatta, Indie: Kobieta pije wodę święconą ze zbiornika w Bir Sahib.

19. Delhi, Indie: Indyjscy wierzący wrzucają posąg bogini Durgi do rzeki Jamuny na zakończenie festiwalu Durga Puja.

20. New Delhi, Indie: Niektórzy mężczyźni proszą o błogosławieństwo dla małżeństwa, inni proszą o narodziny syna i muszą przeczołgać się aż do świątyni. Świątynia w New Delhi uważana jest za siedlisko bogini Durgi – symbolu kobiecej siły, jedności, miłości, braterstwa i bogactwa.

21. Karnal, Indie: Lekarz bada jednego z chłopców, drugi czeka na swoją kolej. Według statystyk w północnych Indiach chłopcy częściej chorują, ale dzieje się tak tylko dlatego, że częściej niż dziewczęta trafiają do lekarza.

22. Asauti, Indie: W klasach szkolnych jest o rząd wielkości więcej chłopców niż dziewcząt. Tendencję tę można zaobserwować w całym kraju.

23. Pendżab, Indie: Chłopiec wraz ze wszystkimi mężczyznami oczekuje na przybycie pana młodego podczas ceremonii ślubnej w rodzinie sikhijskiej.

24. Pendżab, Indie: Ludzie tańczą na weselu.

25. Pendżab, Indie: Krewny pana młodego oczekuje na jego przybycie podczas ceremonii ślubnej.

26. Pendżab, Indie: Nowożeńcy po ceremonii ślubnej wsiadają do nowego samochodu. Odkąd rząd kraju zakazał posagów, rodziny panny młodej obdarowują swoje córki bogatymi prezentami jeszcze przed ślubem.

27. Madina, Haryana, Indie: 19-letnia Suman gotuje, podczas gdy jej mąż stoi przed drzwiami ich domu. Suman urodziła się i wychowała w Assam, ale w wieku 17 lat została siłą zabrana z domu i sprzedana mężowi za 40 000 rupii (842 dolarów). Ze względu na powszechną aborcję selektywną dwadzieścia lat temu w kraju brakowało kobiet. Dlatego zaczęto sprowadzać dziewczęta z innych części Indii, a także z Bangladeszu i Nepalu.

28. Jaipur, Indie: 13-letnia Shaheen oczyszcza kamienie półszlachetne. Codziennie zarabia 50 rupii (1 dolar). Większość tych pieniędzy przekaże rodzinie, która zostanie odłożona na jej przyszły ślub i posag. Wydatki na wesele wynoszą średnio 200 000 rupii (850 dolarów).

29. Varanasi, Indie: 18-letnia Utma na oddziale oparzeń indyjskiej kliniki. Trafiła do szpitala z poparzeniami 100% ciała. Jak się okazało, było to konsekwencją faktu, że jej rodzice nie byli w stanie wypłacić krewnym męża wystarczającej kwoty pieniędzy.

30. Varanasi, Indie: Spalone stopy Utmy.

31. Pendżab, Indie: Sumitra, lat 35, ma poparzenia powstałe po tym, jak mąż oblał ją naftą i podpalił.

32. Rothak, Indie: Kobieta trzyma się za głowę w jednym z ośrodków rehabilitacyjnych. Żyją tu kobiety uratowane po próbach sprzedania ich mężom lub zmuszenia do pracy jako prostytutki w Harien lub Delhi. Tutaj kobiety otrzymują wszelką niezbędną pomoc.

35. Vrindavan, Indie: Wyczerpana kobieta odpoczywa po obiedzie w domu dla wdów. Wiele wdów opuszcza swoje rodziny i żyje samotnie i w biedzie. Część z nich znajduje schronienie w świątyniach.38. Delhi, Indie: Kobieta myje córkę nad brzegiem rzeki Jamuna w Delhi.